La Philocalie des Pères Neptiques par l'Hésychasme

Héhé ! Bonjour

Je souris intérieurement car je n'ai pas pu résister au plaisir de vous mystifier par ce titre invraisemblable !

Et pourtant, derrière ces mots qu'on n'a pas l'occasion de rencontrer une fois par an se dissimule quelque chose d'assez simple, à condition de prendre la peine d'un peu décoder ces vocables dérivés du grec.

L'hésychasme (du grec ἡσυχασμός / hesychasmos), mot lui-même dérivé de ἡσυχία / hesychia (tranquilité, calme) signifie l'immobilité, le repos, le calme, le silence, comme nous l'explique Wikipédia. Ce mot grec s'impose, puisque c'est dans la tradition de l'Eglise orthodoxe que cette pratique s'est répandue. Celle-ci vise donc à tendre vers l'immobilité, le calme du mental, le silence (pas seulement auditif et visuel, mais en soi). Par cette pratique, qui semble assez proche de certaines pratiques bouddhistes ou zen, c'est la paix de l'âme qui est visée, et par elle, la fusion au Divin.

La philocalie est un mot plus facile à comprendre. On y retrouve la racine φιλεῖν / philein, "aimer" (comme dans philosophie, philatélie), et la racine χαλός / kalos, "bon", avec une connotation non seulement de bonté, mais aussi de beauté et de bien (comme dans kalimera = bonjour, ou dans calligraphie, belle écriture). La philocalie, c'est donc tout simplement l'amour de ce qui est beau, ce qui est bon, ce qui est bien.

Les Pères neptiques, c'est une sorte d'orientation monastique ou spirituelle. L'Église orthodoxe nomme volontiers "pères" ceux qui s'engagent dans la voie spirituelle. Les "neptiques" sont ceux qui s'engagent dans la voie de la Nepsis (νῆψις). La Nepsis est une notion importante de la théologie du christianisme orthodoxe, désignant un état de vigilance ou de sobriété acquis après une longue période d'ascèse et de purification.

Une fois passée la surprise née de l'usage d'un vocabulaire un peu étrange, on comprend alors mieux ce qu'est la "Philocalie des Pères Neptiques par l'Hésychasme". Il s'agit donc d'une voie spirituelle méditative qui tend à aimer le beau, le bon, le bien, pratiquée par des religieux qui cherchent la sobriété, le calme intérieur, la tranquillité de l'âme, la paix mentale. Ils associent donc une forme d'immobilité de la pensée à la vigilance. Une vigilance non pas vis-à-vis d'un éventuel danger extérieur, mais envers son propre mental. Car notre mental est toujours prompt à tenter de nous dévoyer de notre souhait de tranquillité intérieure, en envoyant à notre conscience toutes sortes de "pensées parasites" pour nous distraire. En effet : la fusion au Divin, possible par cette voie de l'immobilisation de la pensée, met en danger l'individualisme de l'égo, qui se défend comme il peut à chaque fois qu'on essaie de le faire taire.

A ce sujet, je conseille la lecture des "Récits d'un pèlerin russe" (trad.j Gauvin, Neuchatel 1943).
Une très belle histoire d'un pèlerin qui ne cesse de répéter la prière du coeur "Seigneur Jésus Christ, Fils de Dieu, priez pour nous pauvres pécheurs", et de lire la "Petite philocalie des pères neptiques".
Le récit des expériences mystiques de ce pèlerin est vraiment plus qu'intéressant...

J'en profite pour signaler la renouveau fulgurant de la ferveur de la foi en Russie.
Suis tombé sur la retransmission de la messe de l'épiphanie à Moscou. Un choc...
De l'or partout, des popes qui chantent comme à l'opéra, et une assemblée recueillie et fervente. Autant dire qu'il y avait une action très puissante sur le taux vibratoire même de celui qui regardait seulement la télé. Je vous laisse imaginer ceux qui étaient présents. Une union de la religion et de l'art. Manque plus que la science...!

Merci à i maestri cantori d'avoir fait remonter ce sujet, perdu de vue : désolé, Aube-Aurore, j'avais raté ta question.

Si on veut, la philocalie peut être vue comme une quête de la qualité, mais pas vraiment comme l'écologie. Ce dont témoigne i maestri cantori me semble mieux représentatif de ce à quoi mène cette démarche : beauté des ornements, beauté des chants, avec un soucis de trouver des taux vibratoires qui remuent jusqu'aux tripes.

Il se fait que "La Philocalie des Pères Neptiques" est encore rééditée de nos jours. En 2004/2005, les Editions du Cerf ont sorti 7 tomes de ces recueils de textes.



Et voici ce que l'éditeur fournit comme informations (4ème de couverture) :

. . . La Philocalie (mot qui signifie étymologiquement « amour de la beauté » et que l'on peut traduire par anthologie ou florilège) est un vaste recueil de traités intégralement transcrits et constituant l'école mystique de la prière intérieure. Elle a été publiée en grec à Venise en 1782 par Macaire de Corinthe et Nicodème l'Hagiorite. Les textes de la Philocalie sont disposés par ordre chronologique : textes monastiques originels, avec prédominance de la pensée d'Évagre le Pontique, synthèse conclusive de la grande époque patristique où Maxime le Confesseur donne le ton, mouvement charismatique de l'an mil au XIIe siècle environ, où un auteur peu connu, Pierre Damascène, est longuement représenté, synthèse du XIVe siècle dominée par la théologie expérimentale de saint Grégoire Palamas ; enfin, pour finir, sept brefs traités souvent plus récents, écrits en langue populaire. « Les choses étant ce qu'elles sont, [...] cette invitation de la Sagesse serait désormais fort opportune : prendre en mains, et proclamer hautement l'appel qui nous convoque tous à la table spirituelle de ce livre. Vous qui ne méprisez pas le festin de Dieu, vous qui ne cherchez pas de prétexte en alléguant les champs, les bêtes et les femmes, comme ceux qui se dérobaient dans les Évangiles, venez donc, venez. Mangez dans ce livre le pain de la connaissance de la Sagesse et buvez le vin qui réjouit le cœur en toute intelligence et détache de tout le sensible comme de tout l'intelligible, par la déification dans l'extase. Enivrez-vous de l'ivresse que donne la vraie sobriété. Venez, vous tous qui avez part à la vocation orthodoxe, laïcs et moines, qui vous efforcez de trouver le Royaume de Dieu en vous, et le trésor caché dans le champ du cœur, Jésus Christ, doux et humble afin que [...] vous soyez unis à vous-mêmes et par vous-mêmes à Dieu, suivant la prière du Seigneur au Père, quand Il dit : "Pour qu'ils soient un comme nous sommes un" (Jn 17, 22) » [Préface de Nicodème l'Hagiorite]. . . .

(ISBN : 2-855-89975-3 pour le tome A 1)