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La vacuité

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La vacuité Empty La vacuité

Message  Aube-Aurore Dim 17 Juin 2012, 15:00

Bonjour à tous ! Ensoleillé

Dans le dictionnaire "Le Petit Larousse illustré", le mot vacuité vient du latin vacuitas, de vacuus vide. (vacuitas signifie espace vide ou absence de). État de ce qui est vide mais également vide intellectuel, absence de valeur.

Selon wikipedia, la philosophie bouddhiste définit la vacuité en ces termes :

La vacuité (skt śūnyatā) est l'absence de nature propre de tous les phénomènes (conditionnés ou inconditionnés). Ce concept-clé est proche à la fois du concept négatif d'absence de soi (anātman), dont il est une extension, et du concept positif d'Absolu (nirvāna), comme réalité ultime. La vacuité relative est l'absence de substrat permanent des phénomènes (qui n'ont par conséquent de nature que nominale et conventionnelle), tandis que la vacuité absolue désigne la même absence de substance dans l'Absolu lui-même, le nirvāna, « là où il n'y a rien, où rien ne peut être saisi » (Sutta Nipāta). Il n'y a donc pas de dualité entre relatif et Absolu, le terme de vacuité désigne la même réalité vue sous deux angles.

Bien que connu du bouddhisme hīnayāna, ce thème a été développé particulièrement par le bouddhisme mahāyāna dans la pensée prajnaparamita (le texte le plus connu étant le Sūtra du Cœur). Si l'on s'en tient au plan strictement philosophique, il s'agit d'un scepticisme ontologique (plutôt que d'un nihilisme, qui est une thèse rejetée par le bouddhisme). Cependant la vacuité est aussi une expérience personnelle de non-dualité qui va de pair avec le développement de l'intuition métaphysique (prajñā) du pratiquant bouddhiste. ( Sources : @ http://fr.wikipedia.org/wiki/Philosophie_bouddhiste )
Toutefois, le mot vacuité peut être mal interprété, c'est ainsi que Ringou Tulkou Rimpotché écrit à son sujet dans son livre "Et si vous m'expliquiez le bouddhisme ? Les principes fondamentaux du bouddhisme tibétain" :
La description la plus proche de la vraie nature des choses est leur interdépendance. Interdépendance est synonyme de shûnyatâ ou vacuité. J'hésite toujours à mentionner la vacuité, car bien des gens comprennent mal ce dont il s'agit. Vacuité ne veut pas dire que les choses n'existent pas. Parler de shûnyatâ ou d'interdépendance revient au même. Un grand philosophe a dit :" Comme il n'y a rien qui ne soit vide, il n'est rien qui ne soit interdépendant. Comme il n'est rien qui ne soit interdépendant, il n'est rien qui ne soit vide. Il n'est dès lors rien qui ne soit vide par nature.
Mais pour les bouddhistes,la vacuité ne se ramène pas seulement à l'idée d'interdépendance.
Cependant, il serait erroné de ramener exclusivement la vacuité bouddhique à l'idée d'interdépendance ou de relativité : la vacuité n'est pas un concept qui relève seulement de la pensée discursive, elle est destinée d'abord à ouvrir l'intuition métaphysique (prajñā) du pratiquant. Il s'agit de comprendre qu'il y a une différence fondamentale entre la façon dont nous percevons le monde (y compris nous) et la réalité de ce monde : le "réalisme naïf", qui voit le monde comme peuplé d'entités autonomes, séparées et durables, objectivement existantes, est une erreur métaphysique que la prajñā, à mesure qu'elle se développe, permet de dissiper, par la vue directe de śūnyatā (au moyen par exemple de vipassana bhavana). C'est une perception directe, non duale et non-intellectuelle, de la nature des phénomènes. ( Sources wikipedia @ http://fr.wikipedia.org/wiki/Vacuit%C3%A9 )
Dans la @ Prajnaparamita, il est écrit que c’est sur le support de la forme que l’esprit est. La vacuité est la forme, celle-ci étant vide et il n’y a rien d’autre que cela.
Dans la Prajnaparamita, nous disons : « le son est forme, la forme est vide et le vide est forme ». Nous ne pouvons pas dire qu’il n’y a que le vide car nous tomberions dans l’extrême du nihilisme. Nous ne pouvons pas dire que cela existe sinon nous tomberions dans l’extrême de l’éternalisme. Il y a donc les deux extrêmes : cela n’existe pas et cela existe. Il faut être dans la voie du milieu." (source : @ http://www.dzogchenpa.net/spip.php?article179 )
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