Aïkido, voie initiatique

Konnichiwa !

En ce qui me concerne, c’est l’aïkido qui a été un cheminement initiatique.

Suite à une agression urbaine, j’étais devenu peureux et méfiant, et c’est un médecin, assez fin psychologue, qui m’a suggéré la pratique d’un art martial. Après quelque tâtonnements j’ai découvert l’aïkido, qui est un peu à part dans les arts martiaux japonais, car axé exclusivement sur l’aspect défensif puisque les mouvements sont uniquement des parades qui utilisent l’énergie amenée par un agresseur. Donc, il est impossible d’organiser des compétitions d’aïkido, puisque pour que l’aïkidoka puisse exprimer son art, il faut d’abord qu’un partenaire extérieur accepte de l’attaquer avec une énergie certaine.

Avec les années et la pratique régulière, je suis « monté en grade » comme disent les gens qui imaginent avec orgueil qu’il faut en imposer aux autres pour s’élever. A partir du grade de ceinture noire, là, on peut vraiment commencer à travailler de manière intéressante, une fois que le corps est décrassé de ses lourdeurs, que des mouvements basiques sont acquis (presque au niveau réflexe), et qu’on commence à ressentir dans sa chair les énergies qu’on met en action, qu’on prend conscience par le geste que l’univers tout entier n’est qu’énergie avec laquelle il faut fusionner. Comme le disait le fondateur de l’aïkido, fusionner avec l’univers rend invincible : est fou celui qui s’attaque à l’univers et s’imagine le vaincre !

Après cette prise de conscience enthousiasmante, on ne peut ensuite qu’aspirer à progresser encore et encore, vers plus de fusion avec l’univers.

Sayônara.

Salut !

C’est une bonne idée de pratiquer l’aïkido. Non seulement, on pratique de l’exercice physique (ce qui est très bon pour la santé lorsqu’on a plutôt une vie sédentaire) mais on apprend également à être en harmonie avec les autres.

Au revoir.

Bonsoir. Je ne comprends pas pourquoi un "art" martial apparait ici comme voie initiatique. Taper sur les autres et les envoyer voler aux 4 coins du tapis, je ne vois pas en quoi ça conduit à l'harmonie ou à une initiation.

Pourquoi d'ailleurs appeler ça un "art" ? La boxe aussi serait un art, peut-être ? Alors que se mettre au diapason des autres et aimer jusqu'à ses ennemis, ça c'est autrement difficile !
Paix et Amour.

Hum hum...

Voyons, voyons, Aube-Aurore; un examen un peu plus approfondi des faits vous aurait aisément montré que l'aïkido n'est pas une discipline où l'on se tape dessus comme chez Harrod's à l'ouverture des soldes. Un peu de perspicacité. Il me semble d'ailleurs que l'aïkido est une référence en matière d'autodéfense chez les pacifistes et les partisans de la non-violence.

Konnichiwa !

Vos commentaires à tous sont pleins de bon sens. Je comprends Aube-Aurore qui s’attache à un des aspects extérieurs des arts martiaux, mais je crois que l’essentiel est invisible aux yeux et se passe à l’intérieur de soi. Bien sûr, comme ça, vu du dehors, on pourrait dire que l’aïkido c’est faire voler des gens un peu dans tous les sens. D’autres m’ont dit que ça ressemblait à une danse ; et c’est vrai aussi parce que mettre des corps en mouvement en tenant compte des énergies et des harmonies, c’est ce qu’on fait quand on danse. Il y a un rapport c’est sûr.

Sherlock est perspicace en soulignant le pacifisme de l’aïkido. C’est évidemment un art martial, donc, il y a combat, mais un combat sans violence. Toute la vie est un combat, un combat de notre corps contre les virus et les bactéries qui cherchent à le submerger, un combat de nos cellules contre les forces qui tendent à les dissoudre, un combat de notre conscience contre l’endormissement et la stagnation, etc. Mais combattre ne veut pas dire porter en son coeur la violence. Si un fou se cogne la tête contre le mur, il peut se faire très mal et même se blesser, mais peut-on accuser le mur d’avoir été violent ? Non bien sûr. Le mur est fort, parce qu’il est solidement bâti, mais il n’est pas violent. La force et la violence, ce n’est pas la même chose. Je dirais même au contraire qu’il faut être fort pour ne pas se laisser aller à la violence. Et pour rester serein face aux aléas de la vie, il faut une certaine force.

A Laposse, je dirais que oui, l’aïkido peut être vu comme un sport, car il y a des cours, des exercices, et je peux témoigner que c’est parfois intense et qu’on en ressort en sueur. Mais ici, dans un forum centré sur les voies initiatiques, je voulais surtout insister sur un aspect qui n’est plus du domaine du physique. Au-delà des exercices parfois exténuants pratiqués durant des années, il existe un point où les aspects techniques s’estompent, où on n’est plus qu’un être en mouvement virevoltant dans des flux d’énergie que l’on ressent vraiment, et avec lesquels il suffit de s’harmoniser pour que les gestes en découlent tout naturellement sans que le mental ne vienne plus s’en mêler. A ce stade, l’aïkido est plus «art» que «martial», c’est toute une façon de vivre, tout un art de gestion des relations entre son corps et les autres objets en tenant compte des énergies qui les animent ou les figent (comme la pesanteur, ou l’inertie). A ce stade, on sent que son propre corps est un support consentant d’énergies en transit, et ce type de relation avec l’environnement est, selon moi, un mode de progression vers la connaissance de Soi et du Tout. Une véritable voie initiatique.

Mais je conçois très bien que cet aspect ne puisse devenir apparent qu’après bien des années de pratique régulière.

Sayônara.

Bonjour,

J'aimerais amener quelques precisions, mais c'est mon point de vue et je ne désire aucunement l'imposer.
Concernant l'Aikido et la violence.

Tout d'abord l'Aikido est l'exemple même du raccourci utilisé dans le cheminement vers la sagesse ou vers l'accomplissement ou voire même vers ce que l'on voudra.
Pourquoi j'utilise le terme raccourci ?
Il faut savoir qu'à ses débuts le dojo de maître Ueshiba était surnommé "le dojo de l'enfer" parce que ce qu'il faisait subir à ses élèves était digne de tous les enfers. En fait dans l'évolution de ce maître on voit bien une approche complètement physique dès le début et qui peu à peu, et n'est ce pas le but d'un apprentissage, a evolué vers le spirituel.
Aujourdhui nombre d'Aikidoka tentent d'aller directement vers l'enseignement final du maître et ce sans passer par les étapes dites "dures"...
De ce fait beaucoup vivent dans un monde mystique et évoluent dans un cocon bien douillet qui est la représentation de leurs souhaits et loupent le cote primordiale, la base même de cet art: éviter la violence.
En fait en pratiquant dans la violence, en la connaissant et en l'apprivoisant on ne peut que mieux s'en défaire.

Comment éviter ce qui nous est inconnus?
Comment maîtriser des émotions et des forces si celles-ci ne nous sont jamais apparues auparavant?

La sont les questions et la formation qu'il faudrait entreprendre pour accéder à la sagesse d'un maître d'art martial.


Concernant "Je ne comprends pas pourquoi un "art" martial apparaît ici comme voie initiatique. Taper sur les autres et les envoyer voler aux 4 coins du tapis, je ne vois pas en quoi ça conduit à l'harmonie ou à une initiation."
On voit ici le manque de culture propre aux occidentaux, sans vouloir offenser, concernant l'aspect martial.
L'attaque à outrance, l'aggression est propre aux sports de combats et n'est pas une voie martiale.
Toute les voies martiales apprennent à cesser d'être agressif et prônent la non-violence.
L'essence même des ats martiaux est l'esquive et uniquement contre-attaquer lorsque cela n'est plus possible et que l'on risque sa vie.
N'oublions pas de noter au passage que même des pacifistes comme Gandhi ont dit que quelque fois l'utilisation de la violence est inévitable.
Quand je disais "le manque de culture martiale des occidentaux", je pense surtout au fait que le Japon sort depuis peu de son moyen-age et de ses guerres/batailles/duels aux armes blanches et au sabre comparativement à l'Europe et que la culture y etant attachée est différente.
Dans l'une c'est des sports de combats à vocation ludique, de loisir et sportif, et dans l'autre la survie sur un terrain de guerre.


Maintenant à propos de l'harmonie et de l'initiation.
Comme dit au-dessus, tout dépend ce que l'on va pratiquer et pourquoi.
Dans un premier temps je dirais que toute activité physique permettra d'avoir un meilleur rendement hormonal ainsi qu'une meilleure oxygénation du cerveau, et là on voit les bénéfices que l'on peut en attendre.
Dans un second temps, dans la pratique sportive naissent certains sentiments difficilement reproductibles ailleurs, comme ceux de l'empathie et de l'abnégation.
Cela peut être, et selon moi doit être, la dimension physique du développement spirituel, car on ne doit pas oublier que le corps est le siège de l'esprit.
Et pour revenir à Maître Ueshiba, je copierais ici une partie des événements de sa vie, facilement trouvable sur le net:

"En Novembre 1919, il rencontra un grand Maître mystique doué de rares pouvoirs spirituels: Wanisaburo DEGUCHI.
Pour lui, cette rencontre fut capitale, car il avait conscience que, s'il maîtrisait la force et la technique, son énergie spirituelle restait fragile et chancelante à la moindre épreuve psychologique."

"quelques disciples, dont M^e Moriheï UESHIBA, avec l'intention de bâtir en Mongolie, où s'affrontaient les armées chinoises et japonaises, un Royaume de la Paix."

"Ce fut à cette époque qu'il comprit que le vrai Budo n'était pas de vaincre un adversaire par la force, mais de garder la paix en ce monde, d'accepter et de favoriser l'épanouissement de tous les êtres.
Si la recherche spirituelle était présente dans tous les arts martiaux japonais, jamais personne ne l'avait approfondie jusqu'à englober en son sein l'amour de l'humanité."

Sa biographie ici: http://aikido.dojothionville.com/fr/index.php?p=http://aikido.dojothionville.com/fr/artmartial/histoire/ueshiba.html

Bonjour Mills. J’aime bien que tu soulignes les débuts de maître Ueshiba et de son dojo "infernal". En effet, on ne sait évoluer que par rapport à ce qu’on a expérimenté (même si l’expérience et l’enseignement d’autrui permettent des raccourcis ; les pionniers sont des défricheurs). En montrant ce monde de violence qui était aux origines de l’aïkido, tu mets l’accent sur une phase fondamentale du processus initiatique, décrite ici : http://ora-et-labora.frenchboard.com/voies-initiatiques-f12/definition-de-l-initiation-t8.htm à savoir Mort => Résurrection. Comme dans le baptême essénien où, par presque noyade, on amenait les postulants au seuil de la mort, dans les arts martiaux, c’est celui qui a mis réellement sa vie en danger au point de risquer de la perdre qui peut le mieux en percevoir la valeur et l’unicité universelle. Il me semble que c’est en ce sens qu’un art martial puisse être une voie (-DO) vers une authentique initiation.

Dans le monde occidental moderne, évidemment, on ne pourrait admettre une mise en danger de mort réelle, et malgré des exercices physiques longuement répétés, parfois intenses, on passe donc plutôt par l’intellect, les analogies, l’enseignement théorique et le symbolisme, d’où l’incompréhension bien naturelle de la part de ceux qui voient ça de l’extérieur comme un sport élégant mais un peu brutal.

La mise en danger réel, avec possibilité de mort, permet d'activer des parties du cerveau très peu utilisées qui entrent en action uniquement dans les cas de survie.
Un peu comme un instinct primordial.
Peut-on dire que cette activation répétée élève le champ de la conscience ?
Pour ma part je dirais que oui, on voit souvent l'attitude pacifique, d'humilité et de compassion qu'ont des personnes qui ont vécu des situations ultra-violentes (des vrais, pas des rituels de quartiers chauds) comme les anciens combattants par exemple.

Une phrase que j'ai soulignée dans ton lien, Le Marcheur:
"Et personne ne pourra marcher à sa place !
Ni l’empêcher d’errer, d’ailleurs…"

Ceci m'a tout de suite fait penser à l'enseignement des arts martiaux en Asie.
Quand en Occident le professeur corrige toutes tes erreurs et de ce fait parle beaucoup, utilise son cerveau mammifère en fait, en Asie l'enseignant laisse l'élève faire ses erreurs, parle très peu mais montre.
Par ailleurs je crois que l'on apprend beaucoup plus de ses erreurs, quand celles-ci sont faites on sait définitivement pourquoi cela ne fonctionne pas.
Le cheminement est peut-être plus long, comparé à l'autoroute de l'information, mais la promenade est bien plus bucolique et permet de trouver des trésors inaccessibles aux gens pressés.


Une autre anecdote, dans certains dojo, les élèves ne reçoivent uniquement que la ceinture blanche et celle-ci se salit avec le temps pour obtenir par l'expérience la couleur noire.
A l'inverse d'autres utilisent le noir pour tout le monde... et on atteint le blanc, signe spirituel, quand on est suffisamment formé.

Oui, l’approche de la mort provoque des états de conscience modifiés. Les récits de NDE en témoignent.
Maintenant, faut-il voir là un mécanisme physico-chimique ? Partiellement, oui, évidemment ; mais comme dans le problème insoluble de l’antériorité de l’œuf ou de la poule, pourra-t-on déterminer si c’est l’état de conscience modifié qui provoque des décharges hormonales, ou bien des décharges hormonales psychologiquement induites qui modifient le mode de conscience ? Je me garderais bien de trancher, car les deux processus sont probablement concomitants, se renforçant mutuellement.
Alors, donc des mises en danger répétées élèveraient le champ de conscience ? Possible. Mais il me semble qu’une seule expérience, unique, pourrait avoir un impact initiatique majeur ; je ne sais pas si des répétitions de ce genre d’expérience pourraient avoir un effet de renforcement. Peut-être que oui, puisque, par la répétition de situation, on apprend, on s'habitue, on se familiarise avec ce qui représente le nouveau mode de perception du réel. Ce qui peut engendrer un nouveau mode de vie, et, à terme, une nouvelle envie d’aller plus loin encore.

Bonsoir à tous !

Cette approche n'est-elle pas trop intellectuelle ? Peut-être parce que je ne comprends pas tout, mais je crois parfois que tout ce qu'on dit au sujet de l'initiation par les arts martiaux ce n'est au fond qu'un baratin pour justifier qu'on se tape dessus.


Un sport, ça je veux bien. Mais mon beau frère a voulu faire de l'aïkido parce qu'il trouvait ça plus soft que du karaté, et à la première leçon il s'est cassé la clavicule . Un autre de mes amis a eu un "partenaire" un peu brutal qui l'a mis à genou "avec vigueur" par une clé qui s'appelle d'un nom bizarre que je n'ai pas retenu. Résultat, il s'est pêté les cartilages .
Alors, vous comprenez, comme processus initiatique, je préfère la méditation zen.

Paix et Amour

Konnichiwa !

Aube-Aurore, je comprends qu’une discipline physique puisse ne pas te plaire. Il y a tellement de voies ! A chacun la sienne. L’Univers est tellement vaste et riche en possibilités ; chacun a à y trouver son chemin. Pour certains ce sera une voie très physique, dure et épuisante, pour d’autres une voie chimique, pour d’autres encore une voie intellectuelle introspective, d’autres encore une voie méditative spirituelle etc.

Chacun est différent, et cela permet à l’Unité qui s’exprime au travers de nos êtres de se découvrir dans sa riche multiplicité par autant d’éclairages différents. Et au passage, les parcelles de vie momentanément individualisées qui nous donnent l’illusion d’être des entités distinctes s’enrichissent d’expériences qui entretiennent une évolution. Comprends donc que pour certains, une voie martiale à dominante physique puisse être une des possibilités d’évolution.

Je partage le point de vue de Mills concernant le dojo de l’enfer de M^e Ueshiba, car méditer dans son coin sans être confronté aux dures conditions de l’expérimentation du réel me semble assez stérile. Il est facile d’être sage et pacifique dans le désert ou perché sur sa montagne ; c’est autrement plus difficile, et plus méritoire, et plus enrichissant aussi, de vivre sa quête spirituelle dans une société faite de confrontations avec les motivations des autres qui servent en quelque sorte de miroir et permettent d’évaluer nos belles théories à l’aune de leur efficacité concrète.

D’ailleurs, je n’estime pas qu’on puisse considérer l’aïkido comme une manière politiquement correcte de casser la figure aux autres. L’aïkido, dans sa forme aboutie, est fondamentalement non-violent et respectueux d’autrui, mais tient compte de la réalité de l’éventuelle violence d’autrui. Quand on conduit une voiture, est-il raisonnable de ne pas tenir compte de la présence des autres usagers et de l’éventuel danger qu’ils peuvent représenter ? On ne peut pas tout le temps rouler pépère à 60 km sur les routes de campagne : parfois, il faut se fouetter un peu, tenir compte des convois agricoles qui obstruent, des stressés qui klaxonnent, du samu qu’il faut laisser passer, de l’agent qui siffle, et aussi des furieux qui veulent vous voler votre voiture, ou bien veulent à tout prix être devant sans tenir compte des virages sans visibilité etc. La vie n’est pas qu’une longue retraite méditative, c’est un champ d’expérimentation du réel !

L’aïkido est un art tellement non-violent qu’il n’est pas possible d’organiser des compétitions. Non seulement parce que la notion même de compétition n’y a pas sa place, mais aussi parce qu’un combat entre deux personnes qui ne pratiquent que des techniques de défense ne pourra jamais démarrer, chacun attendant de l’autre une attaque qui ne vient pas ! Au dojo, pour l’entraînement, il est nécessaire de décider qui doit simuler une attaque afin que l’autre élève puisse étudier les mouvements adéquats.

Maintenant, qu’il existe des accidents, je peux le comprendre. Malgré la prévention et le respect de règles de prudence, toute discipline physique comporte une petite part de risque. Il existe des accidents de vélo, de montagne, de natation, de plongée, d’athlétisme, de parachutisme etc. J’ai connu un cas de blessure par javelot. J’ai même connu un monsieur qui s’est tué sur le seuil de sa maison, en glissant sur le trottoir, sa nuque percutant la marche. Vivre, c’est dangereux. Mortel, même : au bout de quelques décennies, tôt ou tard, tout le monde y passe.

As-tu entendu parler de l’employé de bureau devenu borgne en s’effondrant de fatigue (ou d’ennui) sur le bout de son crayon ?
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Sayônara.

Bonjour.

J'interviens sur ce fil suite à une découverte fortuite : un texte intitulé


J'ai pensé à vous tous, car, voyez-vous, hum... hum...
Comment dirais-je... Hum... Ce texte est un peu une synthèse de ce qui a déjà été évoqué sur ce forum. Il parle de budo et d'aïkido, donc il devrait plaire à Sakado1. Il parle surtout de l'ésotérisme qui sert de base à la discipline technique du budo, et sans laquelle le budo ne serait rien. Il parle aussi de la dissolution de l'égo, de la dissolution du soi, et cette phase dissolutive me fait dire qu'il plaira aux alchimistes parmi vous.
Car sans cette première phase solvatrice préalablement indispensable à toute reconstruction coagulante, ré-agglutinante, aucune véritable alchimie n'est possible. C'est élémentaire.

J'ai aussi pensé au Marcheur, puisque l'auteur, Michel Coquet, cet humaniste orientaliste ésotériste, a aussi écrit un livre intitulé "O.V.N.I. à la lumière de la Tradition" (éd. L'Or du Temps), dans une démarche qui n'est pas loin de "L'ufologie, voie initiatique".
Conséquemment, j'ai tout naturellement pensé à Calcédoine, dont le présent forum a précisément été ouvert pour que se croisent et se recroisent les sentiers initiatiques des uns et des autres. L'occasion était trop belle !

Bonnes lectures.