Ora et Labora

Nous possédons tous l’Etincelle qui témoigne de la présence de l’Axe sacré dans notre cœur, Axe transcendant qui nous relie directement à l’Absolu, Principe suprême, immuable et universel. Nous avons déjà longuement indiqué que cette évidence n’en n’est plus une aujourd’hui car notre éloignement du Principe nous conduit tout d’abord à une rationalisation à l’extrême et ensuite une déchéance des organisations susceptibles de transmettre l’esprit de la Tradition à savoir en Occident, les organisations exotérique et ésotérique. Seulement si l’habillage qu’a revêtu la Tradition est obsolète, le cœur est toujours intact mais il est d’autant plus difficile à découvrir que notre environnement quotidien est un lourd obstacle supplémentaire. Nous savons aussi que notre situation cyclique ne permettra pas de lever la totalité des voiles mais seulement de nous approcher de la lumière et que seuls quelques uns découvriront la ténèbre. Il n’empêche que nous devons faire tout ce que nous pouvons, selon nos capacités, dans la situation où nous nous trouvons, pour parcourir le chemin de la connaissance de soi qui nous mènera au chemin de rectitude de la connaissance du Soi.

Nous devons nous élever au-delà de la forme pour saisir le fond, cela passe nécessairement par le travail et la prière. A l’origine, la prière étant « naturelle », c’est le travail qui permettait de défricher son chemin ; aujourd’hui où la prière nous est devenue désuète c’est par le travail, l’action, la matière que nous arriverons à la prière, la concentration, l’esprit. Ora et Labora.

Ce renversement de « procédure » est bien la conséquence de notre situation qui nous alourdit sur notre chemin comme nous l’avons vu plus haut.

Ora, la prière, a deux significations : La première ; une demande de grâce divine pour celui que cherche son salut, la deuxième, pour le pèlerin de l’Absolu, la prière est le point d’appui qui nous permet de remonter le chemin de rectitude qui nous rapprochera de la Lumière. Le pèlerin n’est pas passif et engage par l’invocation, la prière, une action « non agissante », c'est-à-dire un acte spirituel essentiel. La prière, l’invocation est l’Amour.

Labora, c’est le travail grâce auquel nous pourrons défricher le chemin, le seul travail qui vaille et qui peut se faire grâce à la Connaissance, son étude et sa réalisation. C’est d’ailleurs au sein de cette dernière que s’unissent les deux luminaires, Ora et Labora. Il ne s’agit pas bien évidement du travail profane, bien que celui-ci ne doit pas être négligé car il est la possibilité qui permet de se consacrer au travail spirituel. Ce travail profane, effectué dans le but de soutenir un travail spirituel ne doit pas non plus être effectué hors de la Loi, le moyen n’est pas contraire au but. Ce travail profane doit être à la place qui est la sienne pour celui qui marche sur son chemin. Quelque soit le chemin poursuivi, il laissera le moment venu la place entière et totale au travail spirituel. Le travail est la rigueur.

Ces deux actions « non agissante » doivent maintenant trouver leur place dans notre monde quantitatif où la course effrénée a remplacé la marche paisible et qualitative. Malgré cette « pression » extérieure, le pèlerin de l’Absolu doit savoir trouver la place et le temps nécessaires pour revenir à l’intérieur, moment véritablement réel. Cette place peut être trouvée grâce à la volonté et au sacrifice. Le sacrifice, c’est abandonner l’extérieur pour se tourner vers l’intérieur. A l’origine, le sacrifice n’en n’était pas un puisque notre état nous permettait de nous consacrer au sacré mais aujourd’hui où le profane a tout envahi, il faut donc faire des sacrifices, qui en réalité n’en sont pas car tout ce qui est profane est relatif et contingent. Le matin, le soir, dans la journée, ces « pauses » doivent nous permettre de nous consacrer à l’essentiel, c'est-à-dire au sacré. Une fois que ces « moments » seront devenus « indispensables » alors ce ne seront plus des sacrifices mais des offrandes. Chaque instant, éternel au regard du Principe, que nous consacrons à l’essentiel nous permet de défricher le chemin de rectitude de la connaissance du Soi transcendant et immuable.

L’invocation est un accès direct vers la Lumière, le travail est un moyen pour faciliter justement cet accès vers la Lumière. Pour le pèlerin de l’Absolu, l’un ne peut aller sans l’autre. C’est lorsqu’on chemine entre ces deux luminaires que la voie s’éclaire et s’ouvre vers des horizons toujours plus étendus. Le travail consiste à l’étude du texte sacré et des données éparses de la Tradition primordiale. C’est au moment où ces deux éléments fusionnent que le pèlerin de l’Absolu sait qu’il est sur le chemin qui doit être le sien. Nous avons aussi précédemment indiqué qu’il n’existe pas de méthode « unique » applicable par tous puisque justement nous sommes tous intrinsèquement différents ce qui exclut de fait tous les charlatans de la spiritualité. Par contre, des indications peuvent être données sur telle ou telle direction mais celui qui chemine de toute façon saura reconnaître les impasses des avancées de son chemin. Chemin où les retours en arrière ne sont pas à exclure non plus, par contre nous sommes sur une voie « intemporelle » où chacun suivant ses capacités chemine à sa vitesse. Il ne s’agit pas d’une course profane mais d’une marche sacrée vers la Vérité. Le pèlerin qui progressa sur son chemin aura sur lui et sur le monde qui l’entoure un regard lucide, c'est-à-dire qu’il se verra tel qu’il est et qu’il verra les autres tels qu’ils sont et non pas tels qu’il voudrait qu’ils soient.

Nous avons indiqué que la tradition en occident avait revêtu deux formes, l’une exotérique, la religion et l’autre ésotérique, l’initiation. Ce seront donc les deux « conditions » du départ pour découvrir le chemin qui sera emprunté. Précisons qu’il s’agit du baptême et de l’initiation. Nous savons aussi que ces deux « conditions » sont données par des organisations très éloignées du Principe, il importe peu de la forme, nous nous adressons à l’Esprit et le vrai pèlerin de l’Absolu saura séparer le bon grain de l’ivraie, aiguillé dans sa marche par l’intuition intellectuelle. C’est donc un combat sacré sur les deux fronts de la Tradition qui devra être mené pour retrouver l’essentiel. Au-delà des vaines polémiques, stériles et totalement contingentes, de savoir si l’un est contraire, supérieur, antinomique, même satanique par rapport à l’autre. Le moment est venu de rassembler ce qui est épars afin qu’au temps prévu la Tradition puisse nous inonder de sa Lumière.

www.lemondesacredemmanuel.org

Laurent, cette invitation à "l'action non agissante" est parfaitement dans la ligne de notre forum

. . GR00 - Le Sentier de Grande Randonnée qui conduit vers Soi-même, là où la Rose croît . .

ou, en tout cas, une des lignes (puisqu'à la croisée des chemins se rencontrent tant d'itinéraires). "Ora et Labora" étant inscrit dans l'adresse web du forum, je ne pouvais éviter de te remercier pour ce texte.

L'appel à une "action non agissante" n'est-il pas dirigé particulièrement à l'attention des archimistes qui restent englués dans la croyance qu'une manipulation chimique de matériaux est la clé de leur recherche ? Car au carrefour où la Rose croix se pratique l'Art d'Alchimie, art qui se réfère avec insistance à cette maxime "prie et travaille" chère à l'univers monastique. La distinction entre "travail-agitation" et "travail-action-non-agissante" est précieuse et utile.

Je prends bonne note de ce constat :

notre éloignement du Principe nous conduit tout d’abord à une rationalisation à l’extrême et ensuite une déchéance des organisations susceptibles de transmettre l’esprit de la Tradition à savoir en Occident, les organisations exotérique et ésotérique. Seulement si l’habillage qu’a revêtu la Tradition est obsolète, le cœur est toujours intact mais il est d’autant plus difficile à découvrir que notre environnement quotidien est un lourd obstacle supplémentaire.

Ce n'est donc pas sur une quelconque structure ou organisation qu'il nous faille compter, mais sur nos propres qualités, malgré les risques d'égarements puisque

le vrai pèlerin de l’Absolu saura séparer le bon grain de l’ivraie, aiguillé dans sa marche par l’intuition intellectuelle.

Plusieurs sur ce forum ont déjà mentionné leur sentiment que "les temps changent" et vont encore changer – peut-être radicalement – à court terme. Mais si tu attribues au mot "labora" une signification de travail intérieur (étude, si je te suis bien), quel sens donnes-tu à ta phrase de conclusion ?

Le moment est venu de rassembler ce qui est épars afin qu’au temps prévu la Tradition puisse nous inonder de sa Lumière.

C'est une invitation à un type d'action, à "un combat sacré sur les deux fronts de la Tradition", mais si l'on tient compte d'une part de la déroute des organisations exotériques et ésotériques, et d'autre part à une re-connexion de chaque "vrai pèlerin de l’Absolu" à l'Esprit, est-ce là un appel à une re-fondation ?

j'ai depuis peu commencé à découvrir l'oeuvre de René Guénon, et il me semble que Laurent y puise bcp de ses références:

La Tradition, bien sûr...

L'affirmation de la nécessité de refonder une élite intellectuelle (au sens bien sûr de la Science Sacrée), en Occident. Selon René Guénon, cette élite n'a pas disparu en Orient, tout au moins au moment où il écrit ses livres (jusqu'à I950). Mais il précise :


L'intuition Intellectuelle. Sur celle-ci, pour Aube-Aurore je cite un extrait de l'article assez fourni, très intéressant de Wikipedia sur Guénon :

Wikipedia a écrit:Dans son œuvre il se propose, soit d'« exposer directement certains aspects des doctrines métaphysiques de l'Orient », doctrines métaphysiques que René Guénon définissait comme étant « universelles», soit d'« adapter ces mêmes doctrines (pour des lecteurs occidentaux) en restant toujours strictement fidèle à leur esprit ; il ne revendiqua que la fonction de « transmetteur » de ces doctrines, dont il déclarait qu'elles sont de nature essentiellement « non-individuelle », reliées à une connaissance supérieure, « directe et immédiate » qu'il nomme « intuition intellectuelle »

non, franchement Aube-Aurore, ses livres demandent une lecture attentive, mais certains ne sont pas si compliqués !

J'avais moi aussi une idée de Guénon assez austère. A présent, je trouve que c'est un auteur très clair et très vivant. Il semble détester les mystères, le flou et le bric-à-brac des occultistes. Une idée très claire, très nette de la Tradition se dégage des 3 ouvrages que j'ai lus jusqu'à présent.
( Cependant, il parait en effet que certains de ses livres sont plus "costauds" . )

Je me suis fié aux conseils qu'on m'a donné : j'ai commencé par

La crise du monde moderne


Introduction Générale aux Doctrines Hindoues qui est plus costaud.


et en ce moment, je suis dans
La Grande Triade : particulièrement clair !

On recommande aussi parfois, dans les premiers livres pour aborder Guénon, Symboles Fondamentaux de la Science Sacrée et Le symbolisme de la croix.

Un site tout à fait étonnant m'a donné envie d'en lire plus ; en lui-même, c'est notamment une excellente introduction à René Guénon et la Tradition : Astro-Tradition

A propos d'intuition intellectuelle, voici un petit extrait de La Métaphysique Orientale .

Ce court ouvrage de Guénon, qui est la transcription d'une conférence donnée à la Sorbonne, est souvent recommandé pour aborder son œuvre (malheureusement, cet opuscule n'est pas ré-édité pour l'instant, mais j'ai eu la chance de le trouver hier - juste à propos ! ).

Le choix du terme "intuition intellectuelle" y est expliqué.

[...]
[...]

René Guénon, in La Métaphysique Orientale, Ed. Traditionnelles.

Bonjour à tous

Merci Chèvre pour ce texte, en voici un autre que je lisais juste cette nuit !, un texte sur l'intuition de Frère Elie, trappiste ayant vécu en Orient. Cela peut "éclairer" de plus les amateurs de tarots !

" Des hiboux en face du soleil

... les exégètes font justement remarquer que les antiques miroirs de bronze étaient bien inférieurs aux nôtres en pouvoir réfléchissant. L'image reflétée par les miroirs anciens étant obscure, l'image de saint Paul ne l'est pas : il veut dire qu'ici-bas notre connaissance ressemble à celle que donne un mauvais miroir, c'est-à-dire qu'elle est à la fois peu claire et indirecte. C'est un peu, sous un symbolisme différent, la fameuse affirmation d'Aristote, reprise par saint Thomas d'Aquin. A l'égard des vérités les plus hautes, nous sommes comme le hibou en face du soleil. Saint Paul y ajoute l'opposition entre la connaissance d'ici-bas indirecte ou réfléchie (qu'elle soit claire ou confuse) et la connaissance de « là-haut » directe et immédiate. On disait au Moyen âge que la lune (lumière réfléchie) symbolisait la raison, et le soleil (lumière directe), l'intuitus, ou la vue directe (intellectuelle) de la vérité. Au fond, notre monde « sublunaire » est tout entier « intraspéculaire ». Ce n'est pas nous qui voyons la vérité divine dans un miroir, c'est la vérité divine qui, par la création, nous fait être d'une existence intraspéculaire, mais quand le miroir se brise, la vérité demeure."

Cordialement,

C...a