Le chaudron

in dictionnaire critique de l'ésotérisme, PUF, 1998.

Chaudron: de calidus (latin), chaud, issu de l'indoeuropéen KERT tressé, qui a aussi donné cratis cratère (objet tressé) et graël (degré), graduel (livre), graal (vase). Bassin ou vase, il jouit de propriétés merveilleuses, il est nommé en roman graal et en gallois per.
Dans l'Antiquité, le chaudron est un objet merveilleux représenté sur les médailles antiques des celtes: chez les Unelles et les Baiocasses, il est dentelé sur ses bords et pourvu de suspensions, large et profond, c'est le Cocabus, le chaudron de guerre des chefs gaulois. Sur une gravure du Musée de Copenhague, il est porté par un héraut pareil aux éphèbes des vases étrusques. Il est parfois associé à l'Aigle et à la foudre devant un boeuf beuglant. L'expertise des artisans celtes rendait possible la fabrication de chaudrons, à l'époque de la Tène, en témoignent de nombreuses traces archéologiques et le fait que ces ustensiles avaient une fonction sacrée est également confirmée par la narration de Strabon sur l'envoi d'un chaudron considéré comme "le plus sacré de leur pays" par les Cimbres à César-Auguste. Les chaudrons celtes sont ainsi très variés et souvent richement décorés.

Dans la littérature traditionnelle d'Irlande (légende des Tuatha de Dannan, les fils de la déesse Ana, la grande déesse), le chaudron est lié au Dagda, le grand dieu des druides, dieu efficace, qui possède la souveraineté magico-religieuse. Il est inépuisable. Trouvé au fond de la mer, il est à Murias (de Muir la mer) et a été offert au roi d'Irlande par Bran le Béni en réparation d'offrandes. Bran le tenait de Llasar, un géant venu d'Irlande qui lui même était sorti de l'eau avec un chaudron sur le dos. Les morts qu'on y jettait ressortaient vivants mais muets, car ils n'appartenaient plus au monde créé. Cuchulainn, le héros, lors d' une expédition au sein de la Terre des Ombres, s'était ausssi emparé d'un chaudron qui lui avait été remis par la fille du roi de l'Autre Monde. Il se baignera dans trois cuves successives, marques de son initiation.

Au pays de Galles, le chaudron de résurrection apparaît dans les Mabinogion (Mabinogi de Branwen), on y jetait les morts pour qu'ils renaissent le lendemain. Dans le chaudron celte, bouillait le liquide de la prophétie. C'est après avoir bu trois gouttes du chaudron de la déesse-mère Cerridwen que Taliesin, le savant druide du Pays de Galles, eut la vision des choses à venir et devint maître des arts et des transformations car ayant accédé à la connaissance parfaite; il le place dans le temple d'une déesse où il inspire le génie prophétique, donne la sagesse, découvre à ses admirateurs la science de l'avenir, les mystères du monde. Ses bords sont ornés de perles et de diamants.

Dans Peredur ab Ewrawc, à la cour du roi des Souffrances, Peredur voit des femmes plonger des cadavres dans une cuve dont ils ressortent vivants comme sur les scènes du chaudron de Gundestrup, (Himmerland, Danemark) lequel servait à recueillir le sang des victimes et passait pour un chaudron de régénération. On y voit des fantassins défiler en file indienne devant un chaudron où les jette une déesse. Ils en ressortent cavaliers, changement d'état qui est le signe de leur initiation, de leur accès à des connaissances qui les mettent en rapport avec le monde de l'au-delà (le cheval est psychopompe).

Dans Kulhwch et Olwen, Arthur conquiert le chaudron du roi d'Irlande Diwrnach qui est plein de monnaie irlandaise (le chaudron est pourvoyeur de richesses). Dans Preidden Annwn, il découvre un chaudron magique dans l'Autre Monde;

Immortalité, richesse en abondance, don de prophétie sont donc les caractères du chaudron des celtes, lequel appartient au cortège des objets merveilleux des peuples indo-européens.

Chez les Ossètes, il est associé aux objets magiques qui permettent de se déplacer (1ère fonction), et aux talismans de la 2ème fonction qui mettent le bras séculier au service de leur possesseur (bâton, sabre), mais il appartient à la 3ème fonction car procure l'abondance. Chez les Scythes, Hérodote le décrit comme relié à la 1ère fonction (coupe du culte) et associé à la hache (2ème fonction) et à la charrue (3ème fonction). Ces trois objets qui tombent du ciel sont sacrés et le roi les conserve avec le plus grand soin car il s'agit d'une collection d'objets inséparables.

Ceci se retrouve dans l'ésotérisme chrétien, le Graal héritant des propriétés merveilleuses du chaudron des celtes. Ainsi dans le Roman du Graal de Robert de Boron, une partie des paroles prononcées sur le calice ne sont pas communiquées aux fidèles mais restent secrètes. En effet, Dieu a accordé à Joseph d'Arimathie, le premier détenteur du Graal d'entendre une voix divine toutes les fois qu'il aura besoin d'un avis et qu'agenouillé devant le précieux vaisseau, il implorera son secours.
Jésus a appris à Joseph d'Armistice les paroles secrètes que personnes ne peut conter ni écrire à moins qu'il n'aie lu le grand livre où elles ont consignées et ce sont les mots que l'on épèle au moment de la consécration du Graal.
Le Graal, comme le chaudron au trépied, est, dans la légende celte, associé au chiffre trois (les trois gouttes de du chaudron de la déesse-mère, les trois Objets qui ne peuvent être conquis que par trois chevaliers au coeur pur.), et le Roman du Graal n'est-il pas tout entier composé en l'honneur de la Trinité? fait souligné par le roman médiéval: "tu tiens le sang des trois personnes en un seul Dieu".

Sur un chapiteau de la cathédrale du Mans, des colombes à queue de serpent boivent dans une coupe. Celle-ci est, dans un vitrail du XIIIème siècle de cette même cathédrale (chapelle ND du Chevet), l'enjeu d'une légende, l'Enfant à la coupe fait un séjour dans les eaux maritimes à la recherche d'une coupe consacrée avant d'être ressuscité. Rendu à ses parents par saint Nicolas, il accédera au service divin. Thème proche des légendes de Lancelot du Lac et de saint Fraimbault, le prêtre roi des bocages du pays cénoman, l'un comme l'autre étant enlevés à l'affection des leurs par des eaux ravisseuses.

Pour Carl Gustav Jung, le vase est en relation avec la matrice, "lequel symbolise l'inconscient en son principe créateur", avec le royaume des mères et de l'humide, ce sont exactement les images que nous renvoie l'archétype du chaudron, à la fois issu de la mer et lié aux forces productrices et régénératrices, fécondé par la puissance des objets guerriers (lance, épée ou massue) dont il est indissociable. Comme les images matricielles, celles du vase mystique qui connaît les lendemains, celles-ci appartiennent au régime nocturne de l'Imaginaire mis en évidence par Gilbert Durand qui insiste sur le fait que le Graal affirme dans la pensée occidentale la présence d'un indicible, d'un non dicible, ce qui est illustré par les révélations dont est l'objet Joseph d'Arimathie.

ll était très important, pour l'homme primitif, de possèder un vase pour transporter l'eau, la vie. D'où la rencontre d'un vase merveilleux dans toutes les mythologies. Il dispense jeunesse et vie, possède parfois le pouvoir de guèrir. Jean Markale souligne que l'invention du Chaudron fut sans doute, pour les peuplades primitives, un progrès technologique important. Il la date du Néolithique, soit à l'époque de l'invention conjointe de l'agriculture et de l'artisanat. Consommer du bouilli était un progrès par rapport au rôti. Le chaudron permettait en effet de conserver et de transporter les aliments..

Gilbert Durand y voit encore une surdétermination digestive et alimentaire qui conduit à confondre tout récipient avec l'estomac (cf la forme des alambics des alchimistes). "Le vase se situe à mi-chemin entre les images du ventre digestif et sexuel et celles du liquide nutritif, de l'élixir de vie et de jouvence". Et peu importe les formes attribuées par les traditions ou les auteurs. Le vase rejoint ici le symbolisme de la boisson sacrée.

Le chaudron est encore assimilé à l'athanor des alchimistes, Gilbert Durand remarque également que dans l'alchimie occidentale et extrème orientale, l'oeuf philosophique est lié au contexte de regressio ad uterum. De cet oeuf doit sortir le germe philosophal dont les noms se réfèrent à l'intimité: maison du poulet, sépulchre, chambre nuptiale. Ainsi, dans la VIIème initiation des Noces Chymiques de Christian Rosenkreuz, le symbolisme de l'oeuf est lié au caveau souterrain dans lequel l'initié découvre "un tombeau triangulaire contenant un chaudron de cuivre, et repose au fond du sépulchre Vénus endormie". Cet oeuf gigogne est chez les polynésiens l'ancêtre de tous les dieux... se tenant dans sa coquille au milieu des ténèbres depuis l'Eternité. On retrouve cet oeuf temporel dans tous les rites de renouveau (fête de Pâques) comme dans les contes populaires. La quête des objets sacrés dont le chaudron serait une tentative de reconstitution de l'état paradisiaque qui a précédé la naissance. De même la tentative qui vise à tenter de rechercher la souveraineté serait, dans la société celtique, où la souveraineté est toujours représentée par une femme, celle de la féminité.

Le Chaudron est aussi lié au tombeau, comme on le voit dans les représentations relatées supra, car la Mère ne se contente pas de donner la vie, elle est aussi la Terre Mère qui accueille le défunt. Ce double aspect de la Vie et de la Mort correspond à l'image primordiale de la mère. D'où les cultes de passage, (Mystères) qui entretiennent des relations avec le culte des déesses-mères et l'importance accordée au chaudron dans les initiations.

Face aux visages du Temps qui valorisent le règime diurne des Images, ascensionnel et diaïrètique, celui des héros et des idéaux où les principes d'exclusion et de contradiction jouent à plein, et l'on voit très bien que ce règime est celui des guerriers de la deuxième fonction lorsqu'ils s'en vont en quête d'aventures, une autre attitude imaginative se dresse donc qui "consiste à capter les forces vitales du devenir, à les transmuter, à incorporer à l'inéluctable mouvance du temps les rassurantes figures de constantes, de cycles qui au sein même du devenir semblent accomplir un dessein éternel". Le Chaudron participe ainsi du règime nocturne des images, de "la chaude et rassurante intimité de la substance".

Vase hermétique, le chaudron est gouverné par le ternaire, auquel il se trouve sans cesse associé, il symbolise la religion celtique, occultée, laquelle repose sur des triades divines dont le vase au trepied est une des épiphanies, creuset de résolution des contraires car il est à la fois:
- coupe de souveraineté rempli de boisson enivrante comme le souligne Christian Guyonvarc'h, il procure l'ivresse du pouvoir,
- degré d'élévation et de révélation de la Connaissance, il est alors chargé de puissance magique, régénératrice et confère l'initiation,
- coupe d'abondance, relié qu'il est aux matrices individuelles et collectives, symbole de fécondité.

Georges Bertin

Bonjour.

Logos a écrit:Dans la littérature traditionnelle d'Irlande (légende des Tuatha de Dannan, les fils de la déesse Ana, la grande déesse), le chaudron est lié au Dagda, le grand dieu des druides, dieu efficace, qui possède la souveraineté magico-religieuse.

Voici à titre de complément :

Le Dagda (« dieu bon » - Daga Devos) est, dans la mythologie celtique irlandaise, le dieu le plus important des Tuatha Dé Danann juste après Lug. Il apparaît notamment dans le récit « Cath Maighe Tuireadh » (bataille de Mag Tured).

Le Dagda est le dieu-druide par excellence (et par conséquent le dieu des druides), il a en charge le sacré, la science, les contrats. Il règne sur le temps, l'éternité et sur les éléments, ainsi que sur le Sidh (l'Autre Monde celtique) mais lui-même habite le Brug na Boinne, ou « hôtel de la Boyne » que Oengus, son fils, va lui ravir. Sous prétexte d'en avoir la jouissance pendant une nuit et un jour, le Dagda prête sa résidence, mais la durée symbolise l'éternité et Œngus la garde définitivement. Cette résidence, qui n'est autre qu'un Sidh, est assimilée au site mégalithique de Newgrange, au nord de Dublin.

Il forme un binôme avec son frère Ogme (l'Ogmios des Gaulois), le dieu de la magie guerrière, dont il est le complément. De par sa fonction, c’est un druide parfait, il est omniscient et omnipotent, c’est aussi un guerrier puissant. Il a un côté paternel et nourricier. On le décrit parfois comme un géant hideux et un ogre paillard. Ses accouplements avec les déesses sont nombreux. On lui connaît plusieurs talismans, dont le chaudron d'abondance (symbole de prospérité), la massue qui tue et ressuscite (symbole de sa puissance) et la roue (symbole cosmique).

Le chaudron est un élément important dans la mythologie celtique. Celui du Dagda provient de l’île de Murias du druide Semias, avant que les Tuatha Dé Danann ne s'installent en Irlande. Il symbolise la souveraineté, l’abondance et la résurrection (voir chaudron de Gundestrup). On le retrouve dans la légende arthurienne sous la forme du « graal ». (Source : wikipédia)

logos a écrit:Dans Peredur ab Ewrawc, à la cour du roi des Souffrances, Peredur voit des femmes plonger des cadavres dans une cuve dont ils ressortent vivants comme sur les scènes du chaudron de Gundestrup, (Himmerland, Danemark) lequel servait à recueillir le sang des victimes et passait pour un chaudron de régénération.

Voici à titre de complément :

Le chaudron de Gundestrup date du Ier siècle av. J.-C. Il a été retrouvé dans une tourbière du Jutland au Danemark. Il est constitué de l'assemblage de 13 plaques d'argent, (12 richement décorées par martelage et une circulaire constituant le socle et le fond), et mesure 42 cm. de haut pour un diamètre de 69 cm.

Ce chaudron est parcouru de nombreux motifs illustrant la mythologie celte, telles qu'une représentation de Cernunnos, une autre de Taranis, une encore d'un dieu ou d'un géant plongeant des guerriers morts dans un chaudron afin de les ressusciter. Dans la mythologie celtique, le chaudron « magique » peut, suivant les légendes, donner de la nourriture pour un millier d'hommes, tel le chaudron d'abondance du Dagda, ou bien donner le savoir universel à celui qui goûte de son contenu ou encore ressusciter les morts. Ces vertus sont d'ailleurs à rapprocher de celles des sources bienfaitrices. Le Saint Graal du roi Arthur n'est autre qu'une représentation christianisée du chaudron d'abondance ou du chaudron de la connaissance.

Sur le chaudron de Gundestrup, on trouve aussi des représentations d'animaux exotiques comme des lions ou des dauphins, ce qui montre que les personnes qui ont fabriqué ce chaudron ont eu des rapports étroits avec le monde méditerranéen. (Source : wikipédia)