Le cygne blanc

Le cygne est un oiseau. Les oiseaux ?
Tout ésotériste digne de ce nom se devrait de bien connaître leur langue !

Le "cygne", c'est, phonétiquement, le "signe". Signe que quelque chose mérite notre attention. C'est un "signal".

Mais, par définition, un oiseau est aussi un volatile. Curieusement, en chimie, une substance gazeuse ou qui a tendance à s'évaporer facilement est aussi dite "volatile". En Alchimie, Il est donc logique d'en déduire que le cygne blanc est un signal indiquant la volatilité d'une substance qui s'évapore en vapeurs blanches. Dans un des posts du sujet L'Etoile du matin, j'évoquais sommairement la présence de ce cygne blanc sur la Grand'Place de Bruxelles, juste à côté de la maison "L'Etoile" :

. . Cependant, son rez-de chaussée fut remplacé par une galerie passante, les étages supérieurs reposant sur des pilliers, et la maison devint une annexe du bâtiment voisin, dénommé "Le Cygne", par l'intérieur duquel il faut désormais nécessairement passer pour accéder au plus haut de l'Étoile. Cette modification n'est pas sans signification ésotérique, puisque "Le Cygne", représenté comme un "blanc volatile s'extrayant hors de vase", et qui, en effet, bat des ailes pour s'échapper d'un marais vaseux verdâtre, est désormais le passage obligé pour accéder à "L'Étoile". Symboliquement, fixer ce cygne blanc volatile est devenu l'étape indispensable pour parvenir à l'étape supérieure, l'Étoile, indication sans conteste de la réussite de l'Œuvre. . .

Cette maison "Le cygne", située au n°2 de la rue Charles Buls, était déjà mentionnée au XVème siècle comme un cabaret entouré d'un jardin, en retrait des maisons voisines. Rebâtie en 1523 par Apollonie d'Ouderghem dans le même alignement avec l'Arbre d'Or et l'Etoile, sa façade était en bois. La maison actuelle fut reconstruite en 1698, dans le style Louis XIV, par le financier Pierre Fariseau. En 1720, par rachat, elle devient le siège de la corporation des bouchers. Vers 1830, elle fut transformée en "café-logement", ou séjournèrent Karl Marx et Friedrich Engels y écrivirent leur "Manifeste du Parti Communiste" (1847), puis, très logiquement, le parti ouvrier belge y fut fondé en 1885. Actuellement, en plus d'accueillir le Musée de l'"Ommegang" (procession folklorique annuelle en souvenir de la visiste de Charles Quint, c'est devenu un restaurant dont il est possible de voir l'intérieur sur son site : http://www.lamaisonducygne.be/fr_home.php

Ce cygne est le signe de la fin prochaine du processus de réalisation du Grand-Œeuvre : il est temps d'ouvrir le vase (ou le "vaisseau", symbolisé par la vase) pour laisser en faire sortir les gaz lourds blanchâtres qui s'y sont accumulés. Remarquez qu'un oiseau aussi grand qu'un cygne a, lui aussi, une lourdeur évidente au décollage; la ressemblance joue jusque dans les détails.

Mais ces vapeurs blanchâtres ne seraient-elles pas toxiques ?
En effet, dans le caisson central de la septième série du plafond du château de Dampierre-sur-Bouronne (Charente-Maritime), on retrouve notre cygne transpercé d'une flèche :

Est-ce là le "signe" que ce blanc volatile porte la mort ? Ou bien est-ce une indication que ce gaz volatile doit être "fixé", comme je le suggérais dans mon post sur la maison l'Etoile ? Mes maigres connaissances en Art alchimique ne me permettent pas de trancher la question.

Il existe une expression, "le chant du cygne", qui, métaphoriquement, désigne un point d'orgue, un chef d'œuvre final, avant extinction, par analogie au superbe chant que produit le cygne lorsqu'il se sait proche de la mort.

Chant du cygne : dernière œuvre d'un poète, d'un musicien, etc., d'un génie près de s'éteindre

(Larousse)

Le cygne signale donc bien la fin du processus alchimique, le point d'orgue final, dont on saura s'il a réussi si apparaît l'Etoile, celle qui couronne la maison voisine sur la Grand'Place.

Il y a encore un détail intéressant présent au fronton de cette maison :
ce sont les roseaux de la mare (maris, mer, mère, Marie ) dont s'extrait le cygne.
"Roseau" se décompose en "Rose/eau". Paul de St-Hilaire disait qu'il s'agissait là à nouveau d'un jeu de mots subtil. Au lieu de "roseaux dans la vase", il faudrait lire "Rose dans le vase", la Rose symbolique, point d'aboutissement d'une transformation évoqué par la Rose+Croix. Vu que nous évoquons ici la fin de l'œuvre alchimique et non son début, je pense qu'il serait erroné d'y voir une allusion à l'eau de rosée. Mais peut-être à une eau (un liquide) rosâtre ?

L'expression "en col de cygne" désigne aussi un tuyau fortement recourbé.
En distillation et en parfumerie, l'alambic comprend un "col de cygne" au-dessus de la cuve à évaporation afin de recueillir, concentrer, refroidir et condenser les vapeurs qui s'en échappent.

Ceci permet de séparer les vapeurs (volatiles) du liquide dans lequel bouillonnent des plantes aromatiques.

On peut encore, par homophonie , établir une connexion entre "cygne" et "s'igne" (du latin IGNIS, le feu). Ce qui s'igne, c'est ce qui s'enflamme aisément, voire spontanément. Mais je n'ai pas trouvé de corrélation entre cette possible interprétation et la phase de l'œuvre alchimique évoquée ici.

Bonjour Bruce. Merci pour ce beau résumé, lequel laisse tout de même quelques points en suspens, promesses de futures recherches et d'autres découvertes.

Lorsque tu suggère la piste "cygne ≈ s'igne", suggérant une nature ignée, ou ignante (feu), tu n'es pas loin de ce qu'écrivait Basile Valentin lorsqu'il signalait que le cygne est aussi un emblème du mercure (le soulignement est de moi) :

Le cygne a toujours été regardé, par les Alchimistes, comme un emblème du mercure. Il en a la couleur et la mobilité, ainsi que la volatilité proclamée par ses ailes. Il exprime un centre mystique et l’union des opposés (eau - feu), en quoi l’on retrouve sa valeur archétypale d’androgyne. Au monastère franciscain de Cimiez, la devise latine dégage l’ésotérisme de l’image : DIVINA SIBI CANIT ET ORBI. Il chante divinement pour soi et pour le monde. Ce sifflement est nommé le chant du cygne (le cygne chantant), parce que le mercure, voué à la mort et à la décomposition, va transmettre son âme au corps interne issu du métal imparfait, inerte et dissous.

(Basile Valentin, Les Douze Clefs de la Philosophie, trad. Eugène Canseliet, Ed. De Minuit, Paris, 1956, p. 152)

B. Valentin confirme donc qu'on est bien dans l'étape finale, au moins pour le mercure qui vit là son "chant du cygne" et va transmettre son "âme" à la Pierre.
→

Suggestion complémentaire : si B. Valentin écrit que le mercure "va transmettre son âme au corps interne issu du métal imparfait, inerte et dissous", c'est que la Pierre n'est pas encore solide. Il y a donc lieu de "la fixer", non ?

Le cygne est indubitablement la représentation du Mercure philosophique. Dans "Le Mystère des Cathédrales" - partie "Paris", Fulcanelli cite Philalèthe, qui écrivait :

Et notre Mercure philosophique est l'oiseau d'Hermès, à qui l'on donne aussi le nom d'Oie ou de Cygne, et quelquefois de Faysan

Artéphius confirme, dans son "Livre Secret", que l'Oiseau d'Hermès est le nom que les alchimistes donnent au Mercure philosophqiue.

Bonjour à tous.

J'ai trouvé une curiosité. En principe, c'est sans rapport, mais il existe un bâtiment appelé "Maison du cygne" dans le Var, à La Seyne-sur-Mer (intégré dans l'agglomération de Toulon) :



Il s'agit d'une ancienne tuilerie restaurée pour accueillir des expositions d’art contemporain.

Ce qui est étonnant à constater, c'est que la rivière qui traverse Bruxelles s'appelle aussi la Senne. Sa naviguabilité était jadis suffisante pour permettre aux navires maritime de remonter directement jusqu'à Bruxelles, au "Marché aux poissons" (actuellement Place Ste-Catherine). Bruxelles était alors considérée comme un port maritime malgré sa situation très à intérieur des terres.

Curieuses coïncidences...

Bonjour,
Je vous propose de noter qu'il existe aussi un fil traitant d'une peinture de Louis Cattiaux intitulée Le cygne noir.

Lohengrin, le Chevalier au Cygne.

Parmi les opéras de Wagner, Lohengrin est peut-être le plus apprécié par la majorité du public, probablement parce que l'histoire, à première vue, est simple et belle.
...
L'histoire, ici, se passe au temps où prospérait la chevalerie et, bien que l'arrivée de Lohengrin et du cygne, en réponse à la prière d'Elsa, révèle de la magie, ce n'est qu'une fantaisie poétique sans signification plus profonde. Ce mythe révèle une des exigences suprêmes de l'initiation, qui est la foi.
Quiconque n'a pas cette vertu n'arrivera jamais. La foi absout une infinité d'erreurs en d'autres directions.
...
L'histoire de Lohengrin contient une des plus importantes leçons à apprendre sur le sentier du développement, et nul ne recevra jamais l'initiation avant qu'elle n'ait été apprise.
...
L'instructeur vient toujours en réponse à la prière sincère de l'aspirant, mais jamais avant qu'il ait abandonné le monde et qu'il ait été abandonné par lui.
Il offre de s'occuper de celui qui désire être guidé, et il triomphe aussitôt du mensonge par l'épée de vérité. Mais ayant donné cete preuve, il exige une foi absolue.
...si l'instructeur a répondu à la prière, à celle qui ne consiste pas seulement en mots mais en une vie d'aspiration, il vous donnera la preuve indubitable, irréfutable, de son pouvoir et de sa faculté d'enseigner, de guider, et d'aider. Dès ce moment, il exige une foi absolue en lui, sans quoi il lui est impossible de travailler avec l'aspirant.
....
L'ancienne mythologie scandinave raconte comment les nobles guerriers des temps anciens chantaient leur chant du cygne lorsqu'après avoir combattu dans la bataille, ils étaient finalement vaincus ou mortellement nlessés. Toutefois, il ne s'agissait pas du combat brutal mené sur le champ de bataille avec l'épée et la lance, car au sens occulte, c'était le combat intérieur d'une âme noble qui, ayant lutté courageusement dans la bataille de la vie, atteignait enfin le degré de perfection possible en ce temps là et chantait son chant du cygne. Cela signifie qu'il prononçait ses voeux d'initiation et devenait apte à pénétrer sur un autre plan, toujours pour aider les autres, car secourir les faibles et les accablés a été le devoir sacré d'un noble chevalier.


Extraits de "Mystères des Grands Opéras" Max Heindel éditions ENSRO

Voici le lien wikipedia:
http://fr.wikipedia.org/wiki/Lohengrin_(op%C3%A9ra)

Belle trouvaille, i maestri cantori ! Voici de quoi l'illustrer un peu, par pur plaisir artistique...

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Bonsoir (re-)

Le cygne blanc existe aussi dans les Upanishads, il s'agit de Hamsa, la monture de Brahma.

Le cygne est le symbole de l'âme individuelle tout comme de l'Âme suprême, adopté comme emblème par :
a) une catégorie de renonçants, devenus adeptes (paramahamsa) – planant haut au-dessus du monde ordinaire, se dirigeant droit vers le but;
b) le yogi pratiquant la discrimination, qui – tel le cygne, capable d'extraire le lait de l'eau – peut voir le Divin et abandonner le reste

Le Hamsa mantra se réfère au léger sifflement émis lors de l'inspiration et de l'expiration. HAMSA(H) (« Je suis Lui, l’Esprit universel ») est donc la prière inconsciente qui accompagne tout être vivant, même à son insu, tout au long de sa vie.

Paramahamsa : « Cygne suprême » - épithète attribuée aux divinités majeures, mais aussi à de grands sages, ou à tout être ayant atteint à la plus haute réalisation spirituelle. Dans le contexte des Upanishads et des enseignements postérieurs de l'Advaita Vedanta, ce terme désigne l'Atman, le Brahman, et le Soi pleinement réalisé. L'image du cygne (ou oie sauvage, Anser Indicus) fut choisie du fait que cet oiseau a la capacité de séparer le lait de l'eau, ce qui en fait un symbole tout trouvé de celui qui a séparé l'irréel du Réel, l'obscurité de la Lumière, et la mortalité de l'Immortalité, s'étant dans sa propre personne séparé de tout ce qui n'est pas la Divinité suprême, et ayant totalement fusionné avec elle, devenant ainsi une incarnation vivante de la Divinité manifestée au sein de l'humanité.

En voici la version traduite, annotée et commentée :
http://www.les-108-upanishads.ch/hamsa.html

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Pour ma part, je préfère Tchaïkovski à Wagner, Tchaïkovski... & son Lac ... d'amour.

Allez, tous ensemble, on in-spire

Merci Henri Schersch pour ce beau prélude.
Je me permet de rajouter cette vidéo. Le monsieur qui chante à de la Lumière dans la voix... Quand il chante : "der Gral"...