Le miroir

Bonjour à tous !

Pour moi, le miroir est un symbole important. Il est un symbole de connaissance et de sagesse.
Le miroir renvoie à l'homme sa propre image et donne de la réalité une image inversée. On peut dire qu'il est à la fois un témoin hermétique et passif. Il n'est pas pénétré par la lumière qu'il nous renvoie. Il reflète la vérité.
Associé au 8, nombre de la plénitude, le miroir est le symbole de la perfection divine.
Le miroir est un symbole lunaire : comme la lune, il renvoie une image indirecte.

Dans la chine traditionnelle, le miroir passait pour chasser le mal, car le mal qui se mire dans un miroir et qui voit sa laideur est saisi d'épouvante. Au niveau social, il symbolise la loyauté et sur le plan spirituel, il est l'attribut du Sage qui exerce son intelligence à la manière d'un miroir.

Au Japon, le miroir (yata-no-kagami) joue un rôle primordial : il est l'un des trois trésors impériaux transmis avec le trône, avec l'épée et les Trois Joyaux, symboles des trois vertus de chi (connaissance), yû (bravoure) et jin (bienveillance, charité).

Au Moyen Age, il était le reflet de la parole divine et le moyen de la comprendre. Le mot latin speculum signifie miroir et a donné le nom de spéculation. Spéculer, c'est disposer du miroir qui reflétera les lois divines et nous permettra donc de les connaître. C'est aussi observer les astres, apprendre à connaître les lois du cosmos. L'homme juste selon Vincent de Beauvais, est le miroir du cosmos où se reflète l'invisible. Par la pratique de la spéculation, nous nous mettons donc en état de création. Les bonnes œuvres sont des miroirs dirigés vers la Lumière, et le miroir, le reflet de la vie intérieure. (Sources : le dictionnaire des symboles par Nadia Julien)

Amitiés.

Bonne idée, Aube-Aurore, d'ouvrir un fil sur le symbolisme du miroir ! Au premier abord, quand je pense à miroir, je pense à la méchante reine dans Blanche-Neige, celle qui possède un miroir magique qui lui révèle tout ce qu'elle veut savoir, et même ce qu'elle aurait préféré ne pas savoir ! Il y a un lien entre le miroir et la vision, évidemment. Plonger son regard dans le miroir est un moyen d'accéder à la connaissance. Alice, qui erra au Pays des Merveilles, passa aussi "De l'autre côté du miroir" pour découvrir un monde inversé, l'envers du décor, où les règles de "notre" logique n'ont plus cours.

On retrouve un peu la même idée dans Harry Potter ("A l'Ecole des Sorciers"), lui qui découvre dans un grenier de Poudlard un grand miroir poussiéreux ( miroir du Riséd) dans lequel il voit apparaître ses parents décédés.

Le miroir est un plan qui sépare deux plans de réalité. Entre les deux mondes, tout est une question de Lumière qui passe ou ne passe pas. Le miroir est l'outil par excellence pour réfléchir, pour se réfléchir, au-delà des apparences. Le miroir joue avec la lumière pour ouvrir une fenêtre sur l'autre monde. Raymond Moody, l'auteur du best-seller "La Vie après la Vie", aide ses patients traumatisés par un deuil en mettant à leur disposition une pièce emplie de miroirs; l'attente ajoutée à la relaxation permet quelquefois le contact, supposé avoir un effet thérapeutique.

Les yeux sont le miroir de l'âme; le miroir est les yeux de l'âme. Le miroir sert d'outil d'éveil dans certaines sociétés initiatiques. Mais pas seulement, car le miroir joue aussi un rôle essentiel en astronomie ( télescope de Newton), et dès l'Antiquité (-2000) de grands miroirs concaves en cuivre et étain, ou en bronze, qui intriguent les archéologues, ont pu très tôt ouvrir des fenêtres sur l'univers.

Bonjour et bonne année à toutes et tous.

Le miroir est un symbole essentiel de l'alchimie, il désigne en effet le mercure qui permet selon le Cosmopolite de voir "toute la Nature à découvert" , cela nous renvoie bien sur à la Prudence du tombeau de François II, dans la cathédrale Saint-Pierre à Nantes.

Dans un autre contexte, je propose la légende d'Amaterasu, déesse solaire symbolisée par le miroir :

Texte de Florence Kehrer-Bory

Depuis la nuit des temps, les miroirs ont une signification de luminosité pour l’homme, sa plus ancienne expérience du miroir ayant dû être la surface de l’eau. L’image reflétée dans le miroir était considérée comme l’ombre ou le double c’est-à-dire comme l’image de l’âme et c’est pourquoi le miroir avait une si grande signification dans les pratiques magiques : il était l’instrument qui permettait de devenir objectivement conscient de son âme par la réflexion, au sens littéral du terme.
La représentation de l’inconscient par le symbole de l’eau et sa surface miroitante repose sur une projection. Cette chronique japonaise tirée du Kojiki l’illustre bien : « La déesse du soleil Amaterasu était dotée d’un immense pouvoir, puisque toute vie sur terre dépendait de son bon vouloir. Amaterasu était bonne, généreuse et fidèle. Chaque jour elle revenait éclairer le monde et réchauffait les hommes de ses rayons bienfaisants qui faisaient croître les plantes jusqu’au temps béni des moissons. Mais la déesse du soleil avait un frère nommé Susanoo qui possédait un caractère diamétralement opposé à celui de sa sœur. Il était irascible, imprévisible et souvent brutal, on ne comptait plus les innombrables disputes qui l’opposaient à Amaterasu. Un jour, lors d’une querelle particulièrement violente, Susanoo entra dans une fureur terrible. Saisi d’une rage folle, il détruisit tout ce qui se trouvait sur son passage. (…) C’en était trop pour Amaterasu. Excédée par l’ignoble comportement de son frère, elle décida de le punir par la manière la plus terrible. Elle se retira au fond d’une immense caverne et jura de ne plus jamais en ressortir.
Le soleil ne brilla plus dans le ciel et le monde fut plongé dans la nuit, ce qui condamnait Susanoo à mourir de froid dans les ténèbres.
Malheureusement, la décision d’Amaterasu ne frappait pas seulement son terrible frère, elle mettait en danger la vie de tous les habitants du monde. (…) Ils comprenaient que leur dernière heure allait bientôt sonner et gémissaient en tremblant de peur et de froid. Mais certains d’entre eux comprirent que les lamentations ne serviraient à rien. S’ils voulaient avoir une chance de survivre, ils devaient agir, et vite ! Comment faire pour amener la déesse du soleil à sortir de sa caverne ?
Pour répondre à cette angoissante question, on fit appel aux plus sages et aux plus expérimentés des habitants du monde. Après s’être réunis, ils conseillèrent de fabriquer trois objets qui auraient peut-être le pouvoir d’influencer la déesse : une épée, des bijoux et un miroir. La légende ne parle que très brièvement de l’épée, il semble que les habitants aient vite compris qu’elle ne leur serait pas d’une grande utilité. Ils décidèrent plutôt d’utiliser les bijoux qui avaient été ciselés par les meilleurs artisans. Ils les attachèrent à un arbre sacré devant la caverne (…), mais rien ne se passa et ils attendirent en vain. Finalement, ils résolurent d’utiliser leur dernier atout : le miroir. Les sages avaient indiqué comment procéder. Une petite servante nommée Okame se joncha sur un baquet renversé devant un arbre sacré, elle se mit à danser et à chanter au son des tambours. Soudain elle commença à se dévêtir et exhiba son postérieur. Tous éclatèrent de rire et applaudirent.
Intriguée par ces sons joyeux, Amaterasu, la déesse du soleil mit la tête hors de la caverne pour voir ce qui se passait. Alors les habitants placèrent le miroir devant son visage et, attirée par sa propre image, Amaterasu quitta enfin son refuge et brilla à nouveau sur l’univers. »

Quelle fabuleuse source de pouvoir avait donc ce miroir ?
Daniel Cordonier nous explique : « L’être humain est bâti de telle façon qu’il lui est impossible de voir son propre visage. Pour savoir à quoi il ressemble, il n’a que deux possibilités : demander à quelqu’un d’autre ou utiliser un miroir. Le miroir est le moyen le plus sûr d’obtenir une image objective. Il nous montre tels que nous sommes et pas tels que nous voudrions être ou tels que les autres nous voient. En nous renvoyant notre reflet, il nous apprend à nous connaître et la légende affirme que cette connaissance de soi constitue le pouvoir colossal. Au lieu d’exercer un pouvoir sur elle par la force-épée ou par les richesses-bijoux, ils lui ont donné du pouvoir. Grâce au miroir placé devant ses yeux, la déesse a pu savoir qui elle était vraiment. Plus loin dans la chronique, Amaterasu confie le miroir à son petit-fils et dit : « Considère cet objet comme mon âme et vénère-le comme tu me vénères ». Ces paroles montrent bien qu’elle a su utiliser le miroir pour regarder tout au fond d’elle-même, il lui a permis de prendre conscience de la part la plus intime de sa personnalité jusqu'à devenir une image de son âme. Le miroir d’Amaterasu est l’outil qui permet à chacun de partir à la découverte de son âme pour savoir qui il est réellement. »


Cordialement,

C...a

Bonjour à tous. Comme l'a écrit Charly Alverda : "Le miroir est un symbole essentiel de l'alchimie". La matière première est appelée Miroir de l'Art. Fulcanelli, dans "Le Mystère des Cathédrales" - partie "Paris", chapitre V écrit :

Alchimiquement, la matière première, celle que l’artiste doit élire pour commencer l’Oeuvre, est dénommée Miroir de l’Art. «Communément entre les Philosophes, dit Moras de Respour, elle est entendue par le Miroir de l’Art, parce que c’est principalement par elle que l’on a appris la composition des métaux dans les veines de la terre… Aussi est-il dit que la seule indication de nature nous peut instruire.» C’est également ce qu’enseigne le Cosmopolite, lorsque, parlant du Soufre, il dit : «En son royaume, il y a un miroir dans lequel on voit tout le monde. Quiconque regarde en ce miroir peut voir et apprendre les trois parties de la Sapience de tout le monde, et, de cette manière, il deviendra très sçavant en ces trois règnes, comme ont été Aristote, Avicenne et plusieurs autres, lesquels, aussi bien que leurs prédécesseurs, ont veu dans ce miroir comment le monde a été créé.» Basile Valentin, dans son Testamentum, écrit de même : «Le corps entier du Vitriol ne doit être reconnu que pour un Miroir de la Science philosophique… C’est un Miroir où l’on voit briller et paraître notre Mercure, notre Soleil et Lune, par où l’on peut montrer en un instant, et prouver à l’incrédule Thomas l’aveuglement de son ignorance crasse.»

Rappelons enfin que le miroir est l’attribut de la Vérité, de la Prudence et de la Science chez tous les poètes et mythologues grecs.

L'homme a beau vouloir se fermer à ce monde imaginal pour s'en tenir aux seules évidences empiriques, son âme est ainsi faite qu'elIe est le miroir où viennent se montrer, s'épiphaniser les formes imaginales qui précisément lui donnent accès aux choses concrètes. C'est une loi de l'Être qui s'impose avec une telle douceur que nous ne pouvons feindre de l'ignorer sans éprouver « une nostalgie que rien n'est jamais parvenu à étouffer dans le coeur de I'être humain ».

Ainsi en l'absence d'imaginaI authentique l'homme va se créer des formes imaginaires tirées des impressions sensibles : « entre les perceptions sensibles et les intuitions ou catégories de I'intellect, la place était restée vide. Ce qui aurait dû prendre place entre les uns et les autres, et qui d'ailleurs occupait cette place médiane, à savoir l'Imagination active fut laissé aux poètes. Que cette Imagination active dans l'homme (il faudrait dire Imagination agente comme la philosophie médiévale parlait d'Intelligence agente) ait sa fonction noétique ou cognitive propre, c'est-à-dire qu'elle nous donne accès à une région ou réalité de l'Être qui sans elle nous reste fermée ou interdite, c 'est ce que la philosophie scientifique rationnelle ou raisonnable ne pouvait envisager. Il était entendu pour elle que l'Imagination ne sécrète que de I'imaginaire, c'est-à-dire de l'irréel, du mythique, du merveilleux, de la fiction » (Henry Corbin)

Il ne faut pas confondre les sécrétions de l'imagination passive excitées par les impressions sensibles, et les « images » projetées par l'Intelligence divine comme des visages dans un miroir.

(extrait de "le soufisme regarde l'occident, l'âme du monde, l'imagination créatrice")

Je viens de découvrir un livre publié sur internet. Il s'agit de : "Le miroir - symbole des symboles" par Robert Régor Mougeot. Initialement, il a été publié aux éditions Dervy en 1995, il est apparemment épuisé à ce jour.

On peut le télécharger gratuitement ici

Le miroir car il y a l'image originelle et ses reflets...

Et tout le jeu consiste au milieu de tous les reflets à retrouver l'image originelle...

Notre réalité serait un peu comme ces palais des miroirs dans les foires... Il y a des miroirs qui restituent fidélement l'image d'autres qui sont déformants et la restituent de manière imparfaite.

Le miroir est un symbole de l'âme de l'homme. Selon l'image qu'il renvoie, parfaite ou imparfaite, on voit si l'âme est opaque ou diaphane...

Et c'est dans ce miroir qu'est notre âme qu'on peut contempler le reflet divin... D'où qu'il faut mieux être équipé d'un miroir bien propre bien net, bref, d'une âme bien réfléchissante... Car pure et diaphane...

Cela évite d'avoir l'image d'un Dieu obèse ou, à l'inverse, maigrichon...

Montaléchel a écrit:Le miroir est un plan qui sépare deux plans de réalité

En effet, le miroir est l'intermédiaire entre le monde physique et le monde reflété, lequel se présente comme un monde inversé. Par analogie, on peut dire que l'être humain dispose lui aussi d'un intermédiaire entre le monde physique (matériel) et le monde spirituel : son psychisme. Celui-ci nous permet de percevoir un monde alternatif à notre matérialité quotidienne, par exemple via des rêves, des songes, des "flashes", ou des... "réflexions" !

Lewis Carroll nous fait voyager de l'autre côté du miroir par l'entremise de son personnage Alice qui expérimente des inversions qui ne vont pas sans frustrations. Pour passer de l'autre côté du miroir (entendez : dans un autre plan de réalité), il faut parvenir à lâcher prise, à changer sa manière de voir les choses, à ne pas considérer ce qu'on voit comme l'unique réalité mais aussi, et surtout, avoir la foi. Pas une foi crédule, bien sûr, mais une forme de certitude de parvenir à percevoir cet "autre côté du miroir".

Voici une illustration de Johnn Tenniel représentant Alice traversant le miroir de son salon. A gauche, Alice quittant notre monde matériel ; à droite, la même scène vue depuis "l'autre côté" du miroir :


Voici un extrait du début du roman "De l'autre côté du miroir", de Lewis Carroll, où Alice s'endort dans un fauteuil avec sa chatte Kitty et rêve qu'elle passe de l'autre côté du miroir de son salon.

"Allons, Kitty, si tu veux bien m'écouter, au lieu de bavarder sans arrêt, je vais te dire tout ce que je pense de la Maison du Miroir. D'abord, il y a la pièce que tu peux voir dans le Miroir... Elle est exactement pareille à notre salon, mais les choses sont en sens inverse. Je peux la voir tout entière quand je grimpe sur une chaise... tout entière, sauf la partie qui est juste derrière la cheminée. Oh ! Je meurs d'envie de la voir ! Je voudrais tant savoir s'ils font du feu en hiver : vois-tu, on n'est jamais fixé à ce sujet, sauf quand notre feu se met à fumer, car, alors, la fumée monte aussi dans cette pièce-là...; mais peut-être qu'ils font semblant, pour qu'on s'imagine qu'ils allument du feu... Tiens, tu vois, les livres ressemblent pas mal à nos livres, mais les mots sont à l'envers ; je le sais bien parce que j'ai tenu une fois un de nos livres devant le miroir, et, quand on fait ça, ils tiennent aussi un livre dans l'autre pièce.

[...] Oh ! Kitty ! Ce serait merveilleux si on pouvait entrer dans la Maison du Miroir ! Faisons semblant de pouvoir y entrer, d'une façon ou d'une autre. Faisons semblant que le verre soit devenu aussi mou que de la gaze pour que nous puissions passer à travers. Mais, ma parole, voilà qu'il se transforme en une sorte de brouillard ! Ca va être assez facile de passer à travers..."

Pendant qu'elle disait ces mots, elle se trouvait debout sur le dessus de la cheminée, sans trop savoir comment elle était venue là. Et, en vérité, le verre commençait bel et bien à disparaître, exactement comme une brume d'argent brillante.

Un instant plus tard, Alice avait traversé le verre et avait sauté légèrement dans la pièce du Miroir.

Ce qu'Alice trouva de l'autre côté du miroir – Lewis Carroll traduit de l'anglais par Jacques Papy
Illustrations de Sir John Tenniel – Editions Jean-Jacques Pauvert (1961)
Editions Gallimard Jeunesse collection Folio Junior n° 151 – 1999 pour l'extrait ci-dessus

Aube-Aurore a écrit:Le miroir renvoie à l'homme sa propre image et donne de la réalité une image inversée.

Je suis d'accord, mais je voudrais introduire une nuance. Quand on parle d'image inversée, on pense souvent à une inversion gauche-droite, comme lorsqu'on se peigne face à un miroir. C'est une vision très restrictive.
Il existe aussi des miroirs concaves ou convexes qui produisent des phénomènes optiques très étonnants, ou amusants, comme dans certaines attractions foraines d'antan. Des miroirs sont aussi utilisés pour des effets spéciaux, au cinéma, ou sur scène par des prestidigitateurs.

Dans ces cas, les miroirs peuvent déformer notre perception au point de nous faire croire voir ce qui n'est pas. Mais ce que j'évoque dans le post ci-dessus, c'est plutôt "l'inverse" : non pas le miroir qui déforme, mais le miroir qui informe ! Notre psychisme nous permet de percevoir un monde alternatif à notre matérialité quotidienne, un monde bien plus réel que celui que nous considérons comme notre réalité, et qui, de ce fait, déroute, intrigue, dérange, perturbe, parfois fait peur et pousse certains jusqu'à nier son existence. Pourtant, une fois le miroir franchi et après accoutumance à cette autre réalité, c'est là un niveau d'existence des plus exaltants !

Pour illustrer l'apparente étrangeté déroutante de ce monde-plus-que-réel, je vous propose cette peinture d'André Martins de Barros, intitulée "Positif Négatif", dans laquelle l'inversion ne concerne pas uniquement les directions, mais aussi les couleurs :