Le chevalier désirant et l'esprit héroïque

Dans notre vie quotidienne, nous avons tous « de mauvaises heures » pour reprendre l'expression de Cyrano de Bergerac ; ce sont des vicissitudes inévitables de l'existence humaine, et dans ces moments difficiles, on peut s'interroger sur le sens des difficultés et des épreuves de la vie quotidienne. Le concept de la chevalerie peut aider et soutenir celui qui cherche à comprendre. Mais aujourd'hui, que peut représenter pour nous ce concept ?

Dans son livre intitulé Le Secret de la chevalerie, Victor Emile Michelet, qui fut président de plusieurs sociétés de poètes et Grand Maître de l'Ordre Martiniste Traditionnel, rappelle en préambule que la chevalerie représente dans le concept populaire le symbole de l'héroïsme au service de la justice : est chevalier quiconque prend la défense de la faiblesse contre la force. Les concepts populaires peuvent selon lui témoigner d'une grande sagesse. Nous tenterons en effet de souligner que bien que le concept de chevalerie ait évolué à travers le temps, celle-ci repose sur une réalité universelle transcendante et peut véritablement servir de support à la réalisation spirituelle de l'homme. La chevalerie doit même être considérée comme une voie initiatique dans la mesure où elle nous révèle qui nous sommes en réalité, avec nos capacités latentes et notre aptitude à résoudre nos difficultés, en nous appuyant sur notre dimension spirituelle qu'il nous appartient de découvrir et de valoriser, ainsi que nous le dirions aujourd'hui, car elle est notre héritage.

La conception de la chevalerie a évolué à travers le temps car à l'origine, les chevaliers étaient avant tout des guerriers à cheval, que ce soit du côté du monde gréco-romain ou du côté des Barbares, c'est-à-dire des Germains qui les combattaient régulièrement. On peut penser que le fait de combattre sur le dos d'un équidé nécessitait adresse, courage, vaillance, etc. Mais il n'y a pas de défense du faible ici. Le concept populaire dont nous parle Michelet est quant à lui teinté de spiritualité chrétienne, et évoque la notion fondamentale de service.

Au Moyen Âge, le chevalier se met volontairement au service d'un seigneur, sur les terres duquel il est chargé de faire régner l'ordre et la justice, mais il se doit aussi de le soutenir et de combattre à ses côtés en cas de guerre défensive ou agressive : il est son vassal. Le seigneur sert-il alors seul de référence quant aux lois qui devront être appliquées et respectées ? C'est possible, mais pas seulement. Pendant les croisades, à l'extérieur de l'Europe ou contre les Albigeois, c'est l'Église qui tente de diriger l'action des chevaliers. Dans les romans de chevalerie, on voit bien que c'est un idéal qui lui sert de but. Plus tard, Dante n'est-il pas contraint, pour échapper aux bûchers de l'Inquisition, de faire « cavalier seul » puisque cette dernière n'était manifestement pas en mesure de reconnaître la nature de l'inspiration qui le guidait ?

Ceux qui dans l'imaginaire représentent le plus, aujourd'hui encore, l'abnégation et la défense du faible et même le combat du bien contre le mal sont sans aucun doute les Templiers, et cela malgré l'historique campagne de dénigrement dont ils furent l'objet il y a maintenant plusieurs centaines d'années. D'ailleurs que sait-on réellement des Templiers ? N'étaient-ils pas aussi des guerriers occupés à manier l'épée ?
Pourtant, une force invisible semble les entourer d'un halo de gloire.
Cette force invisible ne repose-t-elle pas largement sur leur idéal, cet idéal de vertu, d'intégrité, de courage et de loyauté ? Dans son film Kingdom of heaven, « Le Royaume des cieux », le réalisateur fait dire à son héros, défenseur de Jérusalem pendant les croisades : « Jérusalem est un royaume de la conscience ou ça n'est rien ». Il s'agit en fait de transcendance, celle qui élève l'homme à un rang supérieur et dont chacun rêve secrètement : le rang de chevalier !

En fait, les héros de l'Antiquité tels Héraclès ou Hector, étaient déjà dans la proximité des dieux et porteurs de l'idéal chevaleresque. Plus proche de nous, Edmond Rostand nous peint à travers le personnage héroïque de Cyrano le symbole même du chevalier sans peur au service d'un idéal d'absolu. Plus réellement, Oscar Schindler et Aristide de Susa Mendès furent eux aussi animés par Dieu sait quelle certitude sur ce qui est juste pour décider seuls et contre tous de sauver héroïquement au péril de leur vie des milliers de juifs condamnés par la barbarie nazie. Dans un autre ordre d'idée, Charlie Chaplin diffuse aussi courageusement, dès 1940, son film Le dictateur pour défendre la tolérance et l'humanisme face à ce qu'il pressent que sera la barbarie nazie, et cela alors même que 90% des Américains sont hostiles à la guerre et que, selon certains historiens, une trop large proportion est encore à cette époque antisémite.

Aujourd'hui encore, la force de cet idéal chevaleresque perce de temps à autre pour qui sait le reconnaître dans notre monde désenchanté. Ainsi Jacques Brel, tel un troubadour moderne, nous exhorte en véritable guide spirituel : « // ne faudrait avoir que des ambitions, disons, relativement nobles, et alors, il est urgent d'y succomber. Même si c'est impossible, surtout si c'est impossible ». N'a-t-il pas incarné le Don Quichotte de Cervantès, auteur qui aurait combattu aux côtés des chevaliers de l'Ordre des Hospitaliers à la bataille de Lépante en 1571. Lorsqu'on demande à Jacques Brel qui il préfère parmi les hommes, il répond avec une grande tendresse : « Les faibles, les gens timides, les gens sensibles, ceux qui disent : « ça me fait mal » ; car en réalité ce sont des gens qui ont mal aux autres. »

Dans la littérature symbolique occidentale, le Graal, qui peut représenter l'idéal et la Force absolue de tout chevalier, disparaît temporairement du monde des hommes, rappelle Victor Emile Michelet, et il est remonté dans les cieux par des anges, quand aucun être humain n'est digne d'entrer en sa possession. On peut alors se demander d'où vient cet idéal qui anime le chevalier, idéal de bien et de justice ? Et à ce point on rejoint la spiritualité.

En effet, traditionnellement, agir en chevalier, c'est aussi agir en défenseur de la foi, c'est-à-dire qu'il faut savoir trouver en soi la force de conserver la foi, et ceci en restant au contact du monde qui nous entoure, dans notre « circonférence », comme le dirait Louis-Claude de Saint-Martin : rester relié au monde spirituel pour s'en nourrir et pour bénéficier de l'inspiration qui en découle, tout en étant confronté aux épreuves de la vie terrestre ; résister aux incitations continuelles à mal penser, mal dire et mal agir ; plus encore, considérer les inévitables difficultés de la vie comme autant de supports pour « muscler » notre volonté à bien agir. Pour un Rosicrucien, la chevalerie c'est précisément d'être au contact de la vie profane, tout en conservant sa foi, entretenue vivante et grandissante par un travail intérieur constant.

La chevalerie est donc une sagesse, car elle vise à orienter l'homme dans ses choix ; elle le guide et l'aide à exercer positivement son libre arbitre et lui donne la force de choisir le bien contre le mal. « Le seul combat qui soit noble, c'est le combat intérieur » nous dit un sage amérindien. Et Morihei Ueshiba, fondateur de l'Aïkido et grand mystique, ajoute : « II n'y a pas de gagnant ni de perdant, car il n'y a pas de combat ; se battre signifie combattre l'esprit de dispute qu'on porte en soi ». Agir en chevalier nécessite donc de cultiver le discernement, et de faire preuve de discipline. Le terme de discipline ne contient-il pas le mot « disciple » ? Et il ne peut y avoir de disciple que s'il y a un maître. Le chevalier saura donc trouver les deux en lui-même, assujettissant la partie matérielle de lui-même (le disciple) à sa partie spirituelle (le maître, l'idéal). En cela aussi il s'agit d'une quête spirituelle. Le véritable chevalier a su faire alliance avec le monde spirituel, à force de courage, de patience, de constance et de foi, il a su trouver et parcourir le chemin. Dans une approche spiritualiste de la psychologie, c'est à un état supérieur de satisfaction et d'équilibre auquel l'homme accède en faisant le choix de la discipline. La maîtrise progressive de l'ego ne conduit pas à la frustration, mais au contraire à une plus grande liberté de pensée et d'action. N'était-ce pas ce que symbolisait la monture du chevalier qui, si elle s'avérait être un mauvais maître, pouvait devenir le meilleur des serviteurs ?

Mais l'enjeu de cette vie de service est aussi de permettre l'intervention du monde spirituel dans la vie des hommes. Dans son aspect mystique, il s'agit de servir de pont aux vertus spirituelles afin qu'elles entrent par l'homme dans le monde et qu'ainsi le monde en soit pourvu. Le monde serait ténébreux sans l'homme employant sa volonté à offrir un passage aux forces de l'Esprit. Ainsi, c'est par l'homme spiritualisé que la réalité divine, invisible, intangible, entre dans le monde. C'est "l'affaire" des hommes que d'établir ce lien avec les forces de l'Esprit, qu'eux seuls peuvent puiser au fond d'eux-mêmes et du monde dans lequel ils ont été placés pour cela. D'une certaine manière, Dieu a besoin des hommes pour cette opération ; ou si l'on préfère, c'est de cet "Office" que Dieu a pensé puis décidé que Sa gloire se réaliserait.

L'homme, au rang de chevalier, peut devenir le représentant de Dieu sur Terre. Une voie de service n'est-elle pas la plus sûre façon d'avoir l'approbation et la bénédiction du Cosmique ?

C'est la raison pour laquelle un recul quotidien sur nos comportements peut être utile pour réaliser lesquelles ont pu nous échapper parmi les opportunités de pouvoir manifester la volonté, la gloire ou la présence divine, ainsi que les moments où nous avons su être dignes de notre existence, voulue par Dieu dans le seul but de Le manifester ici et maintenant. Cela nous permet aussi de mesurer notre état de conscience, le point où nous en sommes sur le chemin qui nous conduit à Le manifester en toute pureté et en parfaite dignité. Telle est sans doute la véritable chevalerie spirituelle : manifester Dieu là où il nous est demandé, et aussi donné, de cheminer.

« L'intention de Dieu, c'est que chaque être, dans la mesure où sa propre mesure le permet, reproduise la Bonté divine » écrit Dante dans La Monarchie. Et parallèlement, L.-C. de Saint-Martin ajoute dans L'esprit des choses : « L'objet de la végétation est de nous transmettre les rayons de beauté, de couleur et de perfection, qui ont leur source dans la région supérieure et qui ne tendent qu'à s'introduire dans notre région inférieure ; ainsi chaque grain de semence est un petit chaos dont le débrouillement doit nous montrer l'origine des choses temporelles, la séparation de la lumière d'avec les ténèbres et la régularité vive de toutes les formes à la place de ce néant, que, sans elles, l'espace nous offrirait. » À l'homme aussi de se « débrouiller » sur son plan pour témoigner de la grandeur de son Créateur. On pourrait y voir la « réconciliation » chrétienne qui est de faire Sa volonté en faisant la nôtre, qui serait de Le servir pour notre plus grand service.

« Au service les uns des autres, nous trouvons notre liberté » est-il écrit sur une des représentations de la Table ronde, car l'homme trouve la liberté et l'égalité par le moyen de la fraternité. L'a-t-on bien compris ? Et les chevaliers de cette même table symbolique prononcent cette invocation avant leurs réunions de travail : « Seigneur, donne-nous la sagesse de percevoir ce qui est juste, la volonté de le choisir et la force de le défendre en toute circonstance. » Ailleurs, Cyrano, sur le point d'affronter seul une centaine d'hommes qui menace la vie de son ami, poète comme lui, se justifie ainsi : « Marche Gascon, fais ce que dois ! »

Alors bien sûr, cela nous semble bien souvent « difficile » ; comme si cela n'était pas naturel car, qui sait si les oiseaux du ciel, eux, peinent à voler, et les fleurs à éclore ? Cela renvoie à la philosophie de Saint-Martin, pour qui nos difficultés découlent du fait que depuis la chute de l'homme, conséquence de sa faute, nous sommes « extra-lignes » ; car comment se fait-il que nous ayons tant de difficultés à faire ce pourquoi nous sommes faits ? Pour ce grand ésotériste, la conscience de notre souffrance, et notamment de nos insuffisances, est une preuve même de l'existence du plan divin. Peut-on en effet imaginer que nous puissions à la fois être souffrants et conscients de l'être et que cela n'ait, de surcroît, aucun sens, aucune finalité ? Est-ce un (malheureux) hasard de plus dans la Création de l'univers ?

Ou bien l'impression de difficulté n'est-elle que la prise de conscience des ressources qui nous manquent pour faire ce que nous « sentons » que nous devrions faire ? Ainsi, nos manques ne sont-ils peut-être que la conscience des ressources qui, précisément, nous font défaut. Un des éléments caractéristiques du chevalier accompli n'est-il pas la Force qui l'anime, son "pouvoir", dirait-on plutôt aujourd'hui, celui que nous attribuons aux "super-héros" de notre époque ?

C'est à l'homme de bâtir son monde comme Dieu veut qu'il soit fait par l'homme, c'est-à-dire pour la part de création qu'il nous a réservée, qui nous revient. Nous aurait-il fait créateur, à son image, sinon ? Et il nous faut pour cela nous doter des ressources nécessaires pour agir positivement, dépassant graduellement notre peur et notre impression d'incomplétude. «Si Jésus te demande quelque chose, c'est qu'il sait que tu en es capable » dit pour nous réconforter Thérèse de Lisieux.
N'est-il pas dans l'ordre des choses que nous puissions devenir ce que nous pouvons être un jour ?

Les hommes sont tous des chevaliers spirituels en devenir, c'est-à-dire des héros qui peuvent aller chercher dans le monde spirituel l'inspiration et la Force de vivre le quotidien.
Puissions-nous ne pas l'oublier, ne pas le remettre sans cesse à plus tard, et nous réconcilier avec notre dimension spirituelle, afin que celle-ci puisse être accueillie en conscience et non pas seulement furtivement, à travers les rêves pendant notre sommeil.

Étant enfants, nous le savions, puisqu'on nous disait encore : « Qu'est-ce que tu veux être quand tu seras plus grand ? » Puis, le temps passant, on oublie de continuer à devenir ce que nous voulions être. Est-ce pour cela que les hommes ne veulent pas "grandir" ? Est-ce là aussi ce qui désespère les poètes ?

Un conte soufi raconte l'histoire d'un homme qui, après avoir observé que les animaux trouvaient facilement de quoi se nourrir dans la nature environnante, décida de s'asseoir au pied d'un arbre dans la forêt, et d'attendre, oisivement, que la nature le nourrisse. Évidement, il dépérit rapidement et devint vindicatif, reprochant à Dieu les difficultés de l'existence des hommes de la Terre. C'est alors qu'il vit marcher dans la forêt un très jeune enfant innocent, et manifestement abandonné. Puis il vit une meute de chiens affamés qui reniflaient ses pas.

Alors, le pressentiment de ce qui allait arriver le mit dans une colère noire et il s'écria vers le ciel, en s'adressant au Créateur : « Comment, laisseras-tu cet enfant être la proie de ces animaux, ne feras-tu rien pour lui ? » C'est alors qu'il entendit une voix lui dire : « Pour cet enfant encore fragile, je t'avais fait, toi ! »