La psychologie spirituelle, transpersonnelle

Aujourd'hui, nous trouvons beaucoup de voies d'explorations de la conscience. Le monde évolue et nous trouvons de plus en plus que la psychologie officielle, malgré ses nombreuses richesses, est limitée.

La pratique de l'expérience spirituelle ou transpersonnelle permet à chacun d'entre nous de dépasser ce qu'on appelle ordinairement l'"égo" pour accéder au Soi, à l'Absolu.

Que signifie transpersonnel ?

le terme « transpersonnel » créé par JUNG, vient du mot allemand «überpersonlich». Il caractérise la visée à la transcendance de la personne pour exprimer ce qui dépasse l’humain et appartient aux états non ordinaires de conscience ou états modifiés de conscience.

Ce mouvement fondé par les psychologues Abraham MASLOW, Carl ROGERS, Victor FRANKL et le psychiatre-psychanalyste d’origine tchèque Stanislav GROF, résulte d’une grande mutation puisque de nombreux scientifiques de renom tels que Fritjof CAPRA, René THOM, Hubert REEVES, Karl PRIBRAM et David BOHM le rejoindront, abandonnant ainsi le matérialisme comme modèle scientifique. Les frontières entre la science et la spiritualité sont abolies. C’est dans la recherche scientifique que ces chercheurs découvrent l’énergie et la conscience. A partir de la physique nucléaire atomique et sub-atomique, de la physique quantique et sub-quantique, de l’astrophysique, ces savants en viennent à déclarer que l’esprit n’est pas séparable de l’univers inanimé et que cet univers d’énergie et de vibrations possède une conscience.

Une conscience énergie est donc à l’œuvre dans l’univers et, dans une conception holistique, ces précurseurs découvrent une unité sous-jacente entre l’homme et le cosmos.

Ce nouveau paradigme insiste donc sur l’interconnexion et l’indivisibilité de l’univers et du cosmos.

(Source : http://www.chaouqi.net/index.php?2005/09/21/23-stanislas-grof-psychologie-transpersonnelle )

L’expérience transpersonnelle est la possibilité de vivre des états de conscience dépassant le moi, l'espace, le temps, la causalité. Par changement d’identification le sujet se désindividualise et s’identifie momentanément à d’autres réalités que son ancien moi.

L’état transpersonnel est atteint lorsqu’une personne dépasse de façon permanente son petit moi individuel, ou ego, pour s’unir à l’Absolu non-personnel (Déité de Maître Eckhart, Soi, Âtman/Brahman, Bouddhéité, Conscience cosmique...).

Le mouvement transpersonnel réalise l’étude scientifique des états non-ordinaires de conscience. Il continue et renouvelle par là la psychologie des religions et l’étude de la mystique comparée.

(Source : http://fr.wikipedia.org/wiki/Psychologie_transpersonnelle )

Selon les auteurs, le transpersonnel trouve ses racines dans les différentes psychologies influencées par l’Orient. Nous trouvons comme inspirateurs de la psychologie spirituelle et transpersonnelle des gens comme Carl-Gustav Jung, Roberto Assagioli, Abraham Maslow. Ceux-ci proposent une vision holistique de l'être humain.

Parmi les fondateurs, je retiens surtout Stanislav Grof, psychiatre-psychanalyste d'origine tchèque établi aux Etats-Unis en 1967 qui donne la définition suivante à la psychologie transpersonnelle : "la psychologie transpersonnelle est une discipline visant à faire une synthèse de la spiritualité authentique et de la science". Il a fondé l'International Transpersonal Association en 1971 et il a consacré sa vie aux "états non ordinaires de conscience". Il a débuté ses recherches par des substances psychédéliques, principalement le LSD, il est devenu responsable d'un programme d'exploration systématique du potentiel heuristique et thérapeutique du LSD et il a animé de nombreux séminaires de formation à la respiration holotropique. (Source : http://fr.wikipedia.org/wiki/Psychologie_transpersonnelle )

Les expériences transpersonnelles sont observées dans une vaste dimension de la psychê (âme) :

1. Extension empirique au sein du cadre de la "réalité objective" et de l'espace-temps a. Transcendance des limites spatiales : expérience d'unité duale, identification à d'autres personnes, identification et conscience de groupe, identification à des animaux, identification à des végétaux et à des processus botaniques, unité avec la vie et avec l'ensemble de la création, expérience de la matière inanimée et des processus inorganiques, conscience planétaire, expériences extraterrestres, identification à l'ensemble de l'univers physique et phénomène PSI impliquant la transcendance de l'espace. b. Transcendance des limites du temps linéaire : expériences embryonnaires et foetales, expériences ancestrales, expériences raciales et collectives, expériences d'incarnations passées, expériences phylogéniques, expériences d'évolution planétaire, expériences cosmogéniques et phénomène PSI impliquant la transcendance du temps. c. Introversion physique et contraction de la conscience. 2. Extension empirique au-delà du cadre de la "réalité objective" et de l'espace-temps expériences spirites et médiumniques, phénomènes énergétiques du corps subtil, expériences d'esprit animaux, rencontres avec des guides spirituels et des êtres surhumains, visites à d'autres univers et rencontres avec leurs habitants, expériences de séquences mythologiques et fabuleuses, expériences de divinités bienveillantes et malveillantes spécifiques, expériences d'archétypes universels, compréhension intuitive des symboles universels, inspiration créative et pulsion prométhéenne, expérience du Démiurge et intuitions de la création cosmique, expériences de la Conscience cosmique, le Vide supracosmique et métacosmique. 3. Expériences transpersonnelles de nature psychoïde : a. Relations synchronistiques entre la conscience et la matière. b. Evènements psychoïdes spontanés : Exploits physiques extraordinaires, phénomènes spirites et médiumnité physique, psychokinèse spontanée récurrente (poltergeist), objets volants non identifiés (phénomènes OVNI). c. Psychokinèse intentionelle : guérison et sorcellerie, magie cérémoniale, siddhis, psychokinèse de laboratoire. ( Source : Les nouvelles dimensions de la conscience par Stanislav Grof - Edition du Rocher - 1989).

Nous avons également Jacques Vigne, médecin psychiatre qui a préféré quitter une profession lucrative pour aller vivre en Inde et étudier les rapports subtils entre le corps, l’esprit et l’âme.

Pour lui :

Si l'on veut aller loin dans la connaissance de soi, il importe de savoir déjà si l'on a besoin d'aide ou non pour y arriver, et qui est compétent pour donner cette aide. D'où mon premier livre le Maître et le thérapeute. Ensuite j'ai voulu articuler, dans Eléments de psychologie spirituelle, trois grandes approches de l'esprit : la vision chrétienne, celle de la psychologie occidentale et celle de la psychologie orientale, que j'ai limitée au bouddhisme et à l'hindouisme. Pour le dernier livre, Méditation et psychologie, le sujet s'est imposé de lui-même, étant donné ma formation et mon goût personnel pour la méditation. En principe, les trois approches psychologique, religieuse et spirituelle devraient pouvoir coexister.

(Source : http://www.anandamayi.org/devotees/jv/jv11.htm )

Il dit que l'absence de désir d'évolution intérieure, spirituelle amène à la maladie qu'il qualifie de "normose" :

La différence de fond entre la psychologie traditionnelle, surtout en Orient, et la psychologie moderne, est que cette dernière se fixe pour but un retour à la normalité. Alors que la psychologie traditionnelle est fondée sur une idée évolutive de l'être humain dont le terme est l'être parfait : Al insan al kamil dans le soufisme, jivan mukta (libéré vivant) dans l'hindouisme, pratyeba-buddha, bodhisattva dans le bouddhisme, saint dans le christianisme, etc. Pour la psychologie traditionnelle, le retour à la normalité n'est pas le but recherché, car tout le monde souffre d'une "normose", c'est-à-dire que chacun est normalement malade ou, plutôt, normal à en être malade. Sauf le saint. La véritable maladie du "normosé", c'est son absence de désir d'évolution intérieure, spirituelle.

(Source : http://www.anandamayi.org/devotees/jv/jv11.htm )

Bonjour,

Ludivine écrit :

“Aujourd'hui, nous trouvons beaucoup de voies d'explorations de la conscience. Le monde évolue et nous trouvons de plus en plus que la psychologie officielle, malgré ses nombreuses richesses, est limitée.”

“La pratique de l'expérience spirituelle ou transpersonnelle permet à chacun d'entre nous de dépasser ce qu'on appelle ordinairement l'"égo" pour accéder au Soi, à l'Absolu.”

Il est excellent de connaître les limites de la psychologie officielle, mais “coller” de nouveaux mots sur une pratique d’investigation de la psyché ne change rien, si ce n’est de proposer de nouveaux mirages, un nouvel opium au peuple souffrant. C’est l’ “arnaque” par excellence du Développement Personnel qui ne peut développer justement que l’égo et le compte en banque de ses Adeptes. Aucune “pratique” ne peut obliger le Soi, Dieu, l’Amour Impersonnel, à “éveiller” un être.

"la psychologie transpersonnelle est une discipline visant à faire une synthèse de la spiritualité authentique et de la science". Enfin, pourrait-on dire ! les orientaux ont malheureusement encore une énorme avance sur l’Occident tant en ce qui concerne la “psychologie” que ce que nous appelons “science”.

Que “de nombreux scientifiques de renom tels que Fritjof CAPRA, René THOM, Hubert REEVES, Karl PRIBRAM et David BOHM le rejoindront, abandonnant ainsi le matérialisme comme modèle scientifique. Les frontières entre la science et la spiritualité sont abolies.” Cela est excellent et le Dr Roger Godel dans les années 50 déblayait le chemin dans sa “démarche”. Mais cela ne concerne que les scientifiques, qui au bout de leur enquête “logique” se trouveront confrontés aux seules données de leur sens synthétisées par leur double cerveau :

“le jeu des phénomènes se laisse saisir sous l’aspect de termes complémentaires. Mais le règne de la dualité n’est ici qu’une apparence puisque les pôles antinomiques solidairement couplés se déterminent réciproquement et se résolvent l’un par l’autre.
Leur opposition relative correspond au mode d’approche d’une pensée que limite son propre dynamisme investigateur. La réalité est au-delà de cette surimposition d’attributs dualistiques ; pour l’atteindre il faut rompre avec les formes temporo-spatiales d’appréhension et laisser surgir dans sa spontanéité la connaissance intemporelle, présente en nous à notre insu. En ce foyer de conscience non-dimensionnel cesse tout déploiement d’apparences." (Roger Godel)

“L’expérience transpersonnelle est la possibilité de vivre des états de conscience dépassant le moi, l'espace, le temps, la causalité. Par changement d’identification le sujet se désindividualise et s’identifie momentanément à d’autres réalités que son ancien moi.”

Cela est rigoureusement impossible. Il n’existe pas d’ “ancien moi”, ce que nous appelons “moi” meurt à chaque instant et ne réapparaît que grâce aux mémoires du corps et de ses cellules. Dans le sommeil profond, où est-il ? L’être humain ne peut vivre que des “états” de conscience, que ce soit par la méditation, les pratiques de sorcellerie, les arts martiaux, les drogues... il n’agrandit en fait que sa représentation du “monde” et “sa” connaissance.

La Conscience (sans objet), la Vie, produit tous les états de conscience, les existences (avec objets, et donc sujets). C’est la Conscience qui s’incarne pour expérimenter le ou les “monde(s)” à travers chaque bébé, il ne peut y avoir que non-expérimentation de l’éveil, et celui-ci est donné uniquement par la grâce de la Conscience qui “accepte”, ayant vécu toutes les expériences possibles dans cette matrice de l’espace-temps qu’elle crée par chaque pensée, de se révéler. La béatitude, la bébé-attitude, chère à Lacan.
Elle se révèle entre deux pensées, calmez-vous !

J’ai lu un koan hier : "quel bruit fait un arbre qui tombe dans la forêt si personne ne peut l'entendre ?"

“La réponse est aucun, et l'arbre n'existe même pas à ce moment là : parce que c'est la personne (l'esprit créatif) qui le contemple qui lui donne son existence. Si personne ne le contemple il ne peut exister.”

Le Développement Personnel n’est que l’invention hyper-sophistiquée des égos qui ont une peur panique de disparaître, et qui ne peuvent “se” rendre compte qu’ils meurent à chaque instant.

Entendre ceci ne peut qu’être rejeté par les égos, avides de nouvelles EXPÉRIENCES, il est grand temps que les scientifiques le “réalise”, quant aux autres... Que la paix d’Allah soit sur eux.


Je dis toujours la même chose évidemment, merci de m’aider à (peut-être) mieux la formuler.

Cordialement,

Charly

Bonjour Charly !

Charly Alverda a écrit:Il est excellent de connaître les limites de la psychologie officielle, mais “coller” de nouveaux mots sur une pratique d’investigation de la psyché ne change rien, si ce n’est de proposer de nouveaux mirages, un nouvel opium au peuple souffrant. C’est l’ “arnaque” par excellence du Développement Personnel qui ne peut développer justement que l’égo et le compte en banque de ses Adeptes.

C'est bien exact. J'aurais dû moi-même souligner ce point. L'égo, que l'on cherche à brider, à "faire taire", lors d'exercices visant à permettre l'expérience spirituelle, est des plus rusés ! Il est donc logique qu'à chaque fois qu'on tente de réduire son influence, il cherche à nous faire croire que nous avons réussi à le vaincre, et donc à provoquer l'arrêt de notre action.

Ainsi, si le Développement Personnel est applaudi et valorisé en entreprise (plus de capacités, plus de potentialités épanouies = meilleur rendement, hausse des bénéfices financiers et amélioration du statut social – donc inflation de l'orgueil), en spiritualité, c'est le piège à éviter à tout prix !

Certes, développer quelques talents n'est, a priori pas mauvais en soi : apprendre des langues, un métier technique, une discipline, mieux connaître sa propre physiologie, apprendre à gérer le stress, pouvoir s'organiser efficacement, etc., ce sont là des outils efficaces et bénéfiques dans la vie quotidienne. Par contre, se laisser piéger dans des systèmes qui encouragent insidieusement le Développement de l'Ego, en faisant croire que l'Ego = Soi, la vraie Personne, ça, c'est la cata !

Il est malheureusement difficile de faire le tri entre, d'une part, l'apprentissage "sain" qui, par un certain développement personnel, amène l'enfant à devenir un adulte, et amène un adulte mal dans sa peau à (re)devenir un être sain, serein, autonome et responsable, et, d'autre part, l'insidieuse "flatterie d'égo" qui prétend apporter un "plus", (même sous le couvert d'approche de la spiritualité !) et qui n'est en réalité qu'une impasse qui renforce l'égo et éloigne d'autant du but de la quête qu'on croyait en bonne voie. Ô perfide égo !

Bonjour Ludivine,

Stanislas GROF a écrit:
a. Transcendance des limites spatiales :
expérience d'unité duale, identification à d'autres personnes, identification et conscience de groupe, identification à des animaux, identification à des végétaux et à des processus botaniques, unité avec la vie et avec l'ensemble de la création

Cet extrait, reprenant brièvement le contenu de la partie (a) de son bouquin, m'a spontanément fait penser au mode de vie des indiens Jivaros de haute Amazonie dont Philippe Descola a partagé le quotidien durant de longs mois pour explorer leur manière de se représenter au sein de leur environnement.

Belle lucidivinité !

Avec le recul, je constate que ma phrase peut apparaître ambiguë : “La Conscience (sans objet), la Vie, produit tous les états de conscience, les existences (avec objets, et donc sujets).”

Il faut bien sûr lire (avec les objets, et donc les sujets), à cause de la nature duelle de la pensée.

Tu écris : “Il est donc logique qu'à chaque fois qu'on tente de réduire son influence (l’égo), il cherche à nous faire croire que nous avons réussi à le vaincre, et donc à provoquer l'arrêt de notre action.”

Je souris, car ta formulation me paraît erronée

Chaque fois qu'on tente de réduire son influence, il applaudit, on s’intéresse encore à lui, il cherche certes à nous faire croire que nous avons réussi à le vaincre... pour provoquer d’autres pensées et d’autres actions jusqu’à ce que mort s’ensuive ! Alors si nous nous identifions à ce corps, quelle angoisse !

“Il est malheureusement difficile de faire le tri entre, d'une part, l'apprentissage "sain" qui, par un certain développement personnel, amène l'enfant à devenir un adulte, et amène un adulte mal dans sa peau à (re)devenir un être sain, serein, autonome et responsable, et, d'autre part, l'insidieuse "flatterie d'égo" qui prétend apporter un "plus", (même sous le couvert d'approche de la spiritualité)”

Surtout “sous le couvert d'approche de la spiritualité”, pour les plus évolués (en apparence) ! Oui, c’est très difficile de soupirer après le paradis (perdu ?). Ne pouvant hélas ne pas agir, on ne peut que pratiquer, soit : la méditation, les arts martiaux, établir le calme en soi pour que les pensées se calment, et peut-être qu’un “beau jour” nous serons réveillés, peut-être ! Il n’y a aucune certitude, mais l’Amour est magnanime par nature.
Pour évoquer le paradoxe, certains hindouistes donnent l’image de l’aéroport où l’on attend la Conscience, le gourou : tout le monde est sur la piste d’atterrissage, le nez en l’air, à attendre le gourou ; mais lui attend juste que l’on dégage la piste pour se poser !

J’aime bien ce que dit ici Denis Marie :

http://www.denismarie.net/journal/auteur-invite/l%e2%80%99attente%e2%80%a6/

Amicalement,

Charly

Charly a écrit:Tu écris : “Il est donc logique qu'à chaque fois qu'on tente de réduire son influence (l’égo), il cherche à nous faire croire que nous avons réussi à le vaincre, et donc à provoquer l'arrêt de notre action.”
Je souris, car ta formulation me paraît erronée
Chaque fois qu'on tente de réduire son influence, il applaudit, on s’intéresse encore à lui, il cherche certes à nous faire croire que nous avons réussi à le vaincre... pour provoquer d’autres pensées et d’autres actions jusqu’à ce que mort s’ensuive !

Oui ! C'est encore exact !
Quel rusé, cet égo : c'est le piège derrière le piège ! Dans le genre des deux options du jeu de Pile ou Face : "Face, je gagne; pile, tu perds" !
C'était une bonne idée, de la part de Logos, d'ouvrir un fil intitulé Super Ego, parce que ce "machin-là", c'est du costaud ! Pas facile de s'en défaire...

P.S.: Remarquable texte, signé Tarik, que tu nous as trouvé sur le site de Denis Marie, Charly. J'aime. +1.

“Dans le genre des deux options du jeu de Pile ou Face : "Face, je gagne; pile, tu perds" !”

Rira bien qui rira le dernier, ou rira bien qui pleurera en premier, Ludivine. =
Car nous avons une aide puissante qui consiste à savoir (çà voir) que “Je” peux “voir” l’égo, le mental et son manège, mais lui (n’existant pas) ne peut “Me” voir. Et nous ne sommes rien de ce que nous pouvons voir... et certainement pas ce corps avec son mental et ses (cinq) sensations !

“Le Soi est seulement être et non pas être ceci ou cela.

La Félicité n'est pas quelque chose à atteindre. Vous êtes toujours Félicité. Le désir de Félicité provient de votre sentiment d'être incomplet. Qui éprouve ce sentiment ? Cherchez.

Pour faire de la place quelque part, il suffit d'enlever ce qui encombre. La place ainsi dégagée n'a pas été ajoutée.
Mieux encore, la place existait déjà même quand le lieu était encombré.”
(Ramana Maharshi)

Glarg !

Amicalement,

Charly