Dragons et Ouroboros

mercure

antimoine

Les Philosophes chymiques indiquent assez communément les matières du grand œuvre par deux dragons qui se combattent, ou par des serpents, l'un ailé, l'autre sans ailes, pour signifier la fixité de l'une, et la volatilité de l'autre.

Les Egyptiens peignaient ces serpents tournés en cercle, se mordant la queue, pour signifier, dit Flamel, qu'ils sont sortis d'une même chose, qu'elle se suffit à elle-même, et qu'elle se parfait par la circulation, indiquée par le cercle. Ce sont ces dragons que les Poètes ont feint être les gardiens du jardin des Hespérides et de la Toison d'or; Jason, selon la Fable, répandit sur ces dragons le jus préparé par Médée. Ce sont ces serpents envoyés par Junon au berceau d'Hercule, que ce Héros, encore enfant, déchira. Ce berceau signifie le berceau de l'œuvre ou son commencement. Ce sont ces deux serpents du caducée de Mercure, avec lequel il faisait des choses si surprenantes, et au moyen duquel il changeait de figure quand il voulait. Flamel dit avoir été déterminé à peindre les deux matières de l'œuvre sous la figure de deux dragons, par la grande puanteur qu'elles exhalent, et parce qu'elles sont un très violent poison; mais il ajoute que l'Artiste ne sent point cette puanteur, parce qu'elle est renfermée dans le vase.

Gardien du jardin des Hespérides, représente la terre, cette masse informe et indigeste qui cache dans son sein la semence de l'or, qui doit fructifier par les opérations de l'Alchymie représentée par le jardin des Hespérides. C'est ce dragon représenté si souvent dans les figures symboliques de la Philosophie Spagyrique, qui ne peut mourir qu'avec son frère et sa sœur, c'est-à-dire, s'il n'est mêlé dans le vase philosophique avec le soufre son frère, et l'humeur radicale innée, ou eau mercurielle, qui est sa sœur, qui par sa volatilité le rend volatil, le sublime, lui fait changer de nature, le putréfie, et ne fait plus ensuite qu'un corps avec lui. Quand il n'existe plus sous la forme de terre ou dragon, alors la porte du jardin des Hespérides est ouverte, et l'on peut y cueillir sans crainte les pommes d'or, de la façon que l'expliquent les livres des vrais Philosophes spagyriques.

C'est la matière de la pierre lorsqu'elle circule dans le vaisseau philosophique. Les Sages emploient ce terme dans beaucoup de circonstances différentes des opérations du magistère. Lorsqu'il est préparé avant la jonction avec le fixe, ils l'appellent Dragon volant. Dragon igné, dont il faut incorporer le sang avec le suc de la Saturnie végétable. Dragon qui veille sans cesse à la garde de la toison d'or, ou de la porte du jardin des Hespérides; parce que le mercure philosophal étant très volatil, est très difficile à endormir, c'est-à-dire à fixer; et l'on ne peut le faire qu'avec le secours du suc des herbes que Médée indiqua à Jason.

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tombeau de François II

Tarot et Alchimie

(…) la figure de la Force, habillée d’une cotte de mailles (armure) et le heaume en teste ; de sa main gauche elle suporte une tour, des crevasses de laquelle sort un serpent (un dragon) qu’elle étouffe avec la main droite, qui marque la vigueur dont cette vertu se sert dans les adversitez du monde pour en empêcher la violence ou en supporter le poids.

Wikipédia

Architecture et types de fours
(…) La construction avait la forme d'une tour, (…)

Jean-Baptiste-Antoine Lassus

Eugène Viollet-le-Duc

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Emplacement de la statue . . . . . . Musée de Cluny . . . . 1900 . . . . . . . . Aujourd'hui

Eugène Canseliet a écrit:On verra que la crosse de l'évêque plonge dans la gueule du dragon, condition essentielle pour la lisibilité de l'hiéroglyphe, et indication qu'un rayon céleste est nécessaire pour allumer le feu de l'athanor.

Eugène Canseliet a écrit:Or, à une époque qui doit être le milieu du XVI^e siècle, cette antique statue avait été enlevée du portail et remplacée par une autre dans laquelle la crosse de l'évêque, pour contrarier les alchimistes et ruiner leur tradition, avait été faite délibérément plus courte, et ne touchait plus la gueule du dragon. On peut voir cette différence dans notre figure 344, où est représentée cette ancienne statue, telle qu'elle était avant 1860. Viollet-le-Duc l'a fait enlever et l'a remplacée par une copie assez exacte de celle du Musée de Cluny, restituant ainsi au portail de Notre-Dame sa véritable signification alchimique.

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Vingt et une portes semblent promettre l'accès au cœur de la citadelle hermétique dans laquelle les principes et les secrets de l'alchimie, art secret authentique et sacré, sont gardés, protégés et soustraits à l'ignorance, au mal, à la malice, à l'avidité et à la stupidité.
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Cependant vingt d'entre elles ne mènent, par les détours de chemins tortueux, qu'à l'erreur, la ruine, la douleur et le désespoir. La seule route conduisant au pont-levis est atteinte par élévation de l'esprit vers l'amour de Dieu et de la Sagesse. Le bon travail et la rectitude morale sont préalablement requis, et la connaissance du Sujet des Sages, des Principes de l'Art, et du premier Mercure conduit alors à travers le pont-levis vers le but final.

Une infinité d’obstacles et de périls se présentent sur les pas de Jason. Un Dragon de la grandeur d’un navire à cinquante rames est le gardien de la Toison d’or ; il faut le vaincre, et qui oserait l’entreprendre sans la protection de Pallas et l’arc de Médée ? C’est ce Dragon dont parlent tant de Philosophes, et desquels il suffit de rapporter seulement quelques textes. « Il faut, dit Raymond Lulle (Théor. ch. 6.), extraire de ces trois choses, le grand Dragon, qui est le commencement radical et principal de l’altération permanente. » Et plus bas (chap. 10.) « Par cette raison il faut dire allégoriquement que ce grand Dragon est sorti des quatre éléments. » (chap. 9.) « Le grand Dragon est rectifié dans cette liqueur. » (chap. 52.) « Le Dragon habite dans toutes choses, c’est-à-dire, le feu dans lequel est notre pierre aérienne. Cette propriété se trouve dans tous les individus du monde. (chap. 54.) Le feu contre nature est renfermé dans les menstrues fétides, qui transmuent notre pierre en un certain Dragon venimeux, vigoureux et vorace, qui engrosse sa propre mère. »
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Il est peu de Philosophes qui n’emploient l’allégorie du Dragon : on en trouvera des preuves plus que suffisantes dans tout cet ouvrage. Ce Dragon étant un feu, suivant l’expression de Raymond Lulle, il n’est pas surprenant qu’on ait feint que celui de la Toison d’or en jetait par la bouche et les narines. On ne peut réussir à le tuer, qu’en lui jetant dans la gueule une composition narcotique et somnifère ; c’est-à-dire, qu’on ne peut parvenir à la putréfaction de la matière fixée, que par le secours et l’action de l’eau mercurielle, qui semblent l’éteindre en la dissolvant. Ce n’est que par ce moyen qu’on peut lui arracher les dents, c’est-à-dire, la semence de l’or Philosophique, qui doit être ensuite semée.
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Chaque opération n’étant qu’une répétition de celle qui l’a précédée, quant à ce qui se manifeste dans le progrès, il est aisé d’expliquer l’une quand on a l’intelligence de l’autre. Celle-ci commence donc, comme la précédente, par la putréfaction ; le genre de mort de ce Dragon, et les accidents qui l’accompagnent sont exprimés dans le Testament d’Arnaud de Villeneuve. D’Espagnet dit (Cant. 50.) aussi qu’on ne peut venir à bout du Dragon Philosophique qu’en le baignant dans l’eau. C’est cette eau limpide que Médée donna à Jason.